Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.11

   Все мы - часть целого. Наша разделённость - иллюзия.   Благодаря разделенности  есть проблемы всех сортов: враги, друзья, гнев, ненависть, любовь - все проблемы амбиций, борьбы, завоевания, доминирования, становления кем-то особенным.  Но в момент, когда ты постигаешь, что нет ничего такого, что отделяет тебя от чего угодно в сущем... не только от человеческих существ, но и от диких зверей, деревьев, птиц, звезд - все они часть органического целого. 
   Я тоже капля в том же океане, в котором капля и ты. В момент, когда капля падает в океан, вся разделённость исчезает.     
    Свет, который переживаешь, когда ум останавливается, этот свет вечный.  Этот духовный свет и есть то, что мы подразумевай под просветлением. Тот, кто увидел этот свет, увидел исток самой жизни. Просто видя его, он становится им - поэтому мы зовем его просветленным. Теперь его сокровенное существо соединено с окончательным.    
   Ты сам блокируешь, стоишь на пути собственного просветления. Это не твоя истинная индивидуальность - ведь это и есть цель, - а твоя ложная личность, в которую ты начал верить как в реальную. Эго блокирует путь. Если с помощью медитации убрать эго, то и путь исчезает тоже. Чем больше ты пробуешь разные техники и методы, тем больше питаешь эго.  Его желание большего нескончаемо.  
   Мастер Жуй Ень каждое утро звал:"Хозяин!" - а потом говорил:" Да, сэр" - "Оставайся бдительным" - "Буду" - "Не попадись на обманы людей и их ожидания" - "Не попадусь". (  Хозяин - наша сущность. Тело - слуга, ум - слуга.  Бдительность - медитация).  

  Если ты осознаешь, то осознаешь свое бессмертие, ты осознаешь что жизнь продолжается, что рождение и смерть - простые эпизоды в долгом, вечном странствии жизни.  Всякий страх пропадает, и внезапно твоя жизнь обретет легкость, необремененность. Походка будет обладать качеством танца. Разговор будет обладать качеством безмолвия.   
   Наблюдатель - твоя подлинная сущность. Подлинная индивидуальность только одна - и это от свидетельствования себя - того, кто видит. Все происходит вокруг свидетеля спонтанно. Твоя истинная индивидуальность как сознание, которое обладает способностью отражать и отвечать. Все, что исходит от твоего сознания, всегда свежо, спонтанно, искренне, всегда верно реальности. Оно в согласии с сущим. Между тобой и целым потрясающая синхронизация. 
   Ум может разыграть игру быть безмолвным; но мысли и эмоции просто подавлены, совершенно живые, готовые вскочить в любую минуту. Когда ум недвижим, ты - контролер. Когда ума нет, ты - наблюдатель. Гнев - старая привычка, старая реакция. Не воюй с ней, не пытайся улыбнуться и скрыть ее. Понаблюдай ее и она будет исчезать.  
   Единая таковость... это особое измерение, открытое Гаутамой Буддой. Если ты понял таковость во всей полноте, больше ничего не останется понимать.  Таковость означает быть легким с сущим. Бывают убийцы и бывают святые. Если ты не различаешь, если ты просто принимаешь тот факт, что это есть так, сущее допускает всякое разнообразие, выражает себя различными путями, если тебе легко со всем этим, со святым, с грешником, - ты обрел буддовость. Если в тебе нет осуждения к грешнику и нет восхищения перед святым - ты пришел к единой таковости. Мир двух, мир дуальностей отпал от тебя.              Предельное переживание сознания в том, что вся эта драма требует противоречий. Если ты уберешь дни, ночи сильно обеднеют. Если ты уберешь ночи, дни станут очень утомительными. Они предстают перед нашим умом как противоречия, но в существовании они всего лишь дополняют друг друга. 
    Досточтимый древний сказал: "Изучение пути подобно добыванию огня. Тебе нельзя останавливаться, когда ты добился дыма: только со вспышкой пламени возврат домой завершен".  
   Каждый человек в поиске. Лучше сказать, что каждый человек и есть поиск, устремление к чему-то; он не понимает, чего именно, но чего-то недостает, что-то не завершено, что-то не заполнено. И пока не заполнено ты не почувствуешь, что ты действительно есть.  
   На вопрос, почему он глядел на стену девять лет, Бодхидхарма сказал: " Смотреть на людей больно, потому что они Будды и не знают этого; они Будды, и они несчастны. Глядя на них, чувствуешь такую досаду и сожаление о них, - и нет способа, которым ты можешь помочь им."     
  Ты - тюрьма, ты заключенный и ты тот, кто заключил себя в тюрьму.