Жизнь спонтанна. Будьте открыты настоящему моменту. Позвольте ему вести вас. Прошлое — воспоминания, будущее — желания. И между ними происходит очень
короткий момент, крошечный момент настоящего, всегда настоящего
времени.
С вами такое бывало? Вы любите кого-то, и любовь дает вам уникальную
возможность прийти к единству — внезапно «Я» исчезает, внезапно вы
становитесь бескрайней бесконечностью, непорочным, целостным существом,
без всякого «Я».
Или однажды, любуясь закатом, очарованные невероятной красотой, вы
вдруг становитесь одним целым. Или слушая музыку, напевая песню, танцуя…
вы вдруг начинаете танцевать так неудержимо, что забываете себя. Вы
кружитесь в танце так быстро, что становитесь цельны.
Бегите быстро, и наблюдайте. Танцуйте быстро, и наблюдайте. Кружитесь
быстрее, и наблюдайте! Внезапно действие станет настолько тотальным,
что полностью завладеет вами. Эго исчезнет.
Если просто сидеть и ничего не делать, постепенно ум начинает
успокаиваться — ведь ничего не нужно делать, ум не нужен. Поначалу он
бунтует, начинает думать быстрее, больше — мысли вращаются в сумасшедшем
вихре внутри вас. Но если вы продолжаете сидеть, мысли не находят
поддержки. Постепенно пыль оседает — мысли исчезают, возникает пустота. И
в этой пустоте рождается понимание. Когда мыслей нет, возникает
мышление. Когда ум опустошен, когда мысли исчезли, освобождается вся
энергия, которую вы тратили на думанье, на производство мыслей. Эта
энергия становится вашей осознанностью.
Что происходит, когда вы просто сидите? Вся ваша энергия, которая прежде
двигалась в теле, за пределы тела, растворялась в действиях, теперь
останавливается. Вы становитесь энергохранилищем. Энергия накапливается в
вас, вы превращаетесь в резервуар. Дзадзен запрещает даже малейшее
движение, нельзя даже шелохнуться — энергия не должна расходоваться.
Тогда вам становится доступна вся энергия. Она все время течет внутрь.
Она наполняет вас и начинает переполнять. И в момент, когда энергия
начинает литься через край вашего существа, наступает сатори. Сатори — это момент переполнения энергией. Сатори — это проблеск самадхи, первый проблеск.
Однажды, будучи еще учеником Исана, Киосан спросил у своего учителя:
- Где живет настоящий будда?
Исан ответил:
- Освободив свой ум от мыслей, созерцай бесконечное великолепие духа. Созерцай его до тех пор, пока не вернешься к истокам своей сущности, к истокам вечной природы и не осознаешь принцип ее неделимости. Это и есть настоящий будда.
Услышав эти слова, Киосан обрел просветление.
Всегда стремись к единению с Космосом. Никакого разделения не должно быть, только неделимость, только единение. Созерцай, и в этом созерцании... ты не найдешь будду, ты обнаружишь, что ты "сам" - будда. И тогда уже не будет двоих, не будет разделения. Не будет тебя, смотрящего на будду. Ты растворишься в тишине, исчезнешь в океаническом просторе сознания, в вечном спокойствии Вселенной.
Нет того, кто постигает, и нечего постигать, все просто существует. Это "существование" и есть будда.
Киосан был самым обычным человеком. О нем ничего не скажешь, кроме того, что он был исключительно правдив и искренен. Если он чего-то не знал, то прямо говорил об этом, не заботясь о том, что может пострадать его слава просветленного человека. Но именно это и делало его непревзойденным мастером.
Все слова - лишь отзвук далекой истины. Не цепляйся за отзвук, иначе некому будет открывать саму истину. Не попадайся на эту удочку.
Кто они такие - все эти будды? Они - лишь эхо вечной истины, лишь эхо вечности твоей жизни. Испытай сам то, о чем они говорят, но не цепляйся за объяснения.
Добившись синхронности ума, тела и души, человек обретает просветление.
Киоген был соучеником Киосана. Некоторое время Киоген провел у Исана, но, не достигнув просветления, ушел от него и поселился в Нанянге, где жил в одиночестве в лесной хижине.
Однажды, услышав как камень ударился о бамбук, он осознал, что достиг просветления.
Дело вовсе не в ударе камня о бамбук; просто так совпало, наступило должное время для этого. Звук пустого бамбука отозвался в абсолютно пустом уме, отбросившем даже саму идею просветления.
После этого Киоген покинул свое уединенное жилище и вернулся к Исану. Мастер подтвердил, что он действительно стал просветленным.
Киоген вернулся к Исану по двум причинам: во-первых, убедиться, подтвердит ли Исан его просветление, а во-вторых, выразить учителю свою благодарность, сказать, что без его уроков медитации, которые Киоген практиковал на протяжении пятнадцати лет, он не смог бы очистить свой ум. Без этих пятнадцати лет упорного труда он не смог бы обрести просветление от свиста камня, сбившего бамбук.
