Совокупность мыслей, миллионы мыслей создают у вас иллюзию существования ума. Наблюдайте и вы обнаружите мысли, но вы нигде не найдете ума. Если это станет вашим опытом, если это станет фактом вашего собственного познания, тогда внезапно многое начнет изменяться. Наблюдайте за умом. Вы увидите, как проплывают мысли, а между ними увидите интервалы. Чем глубже вы пойдете, тем больше и больше интервалов вы найдете, тем длиннее и длиннее они будут. В этих интервалах происходит сатори. В этих промежутках истина стучится в вашу дверь. Когда осознание абсолютно, то существует один громадный промежуток.
Мысли существуют отдельно от вас, они не едины с вашей природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь. Принимайте их, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами. Вы остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль, но как чистое сознание; не ваше имя, потому что это тоже мысль; не ваша форма, потому что это тоже мысль; не ваше тело, потому что однажды вы поймете, что это тоже мысль. Просто чистое сознание, без имени, без формы; просто чистота, просто бесформенность, просто само явление осознания - только это остается.
Вещи - это физическая часть мысли, а мысли - это ментальная сторона вещей. Если человек постоянно думает о вас и вашем благополучии, то это случится, потому что он направляет на вас силу мысли. Вот почему благословение полезно и необходимо. Если вы можете получить благословение достигшего человека, то благословение сбудется - потому что человек, который никогда не пользуется мыслью, аккумулирует энергию мысли, и то, что он говорит, сбывается.
Ваши мысли вещественны, будьте осторожны с ними. Мыслью выбрасывается энергия. Ваш ум болтает. Вы бесполезно расточаете энергию. Молиться - это посылать благословение всем, молиться - это сострадать со всеми. Молиться - это значит, создавать противоядие негативным мыслям, молитва - это позитивность. Если вы становитесь все более и более сознательным, мысль просто исчезает, потому что осознание - это более могучая энергия, чем мысль.
Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет воспринимающего, а когда нет воспринимающего, кто скажет о том, что может быть сказано. Когда нет субъекта, объект тоже исчезает. Исчезают берега, и только река переживаний остается. Это всегда представляло проблему для мистиков. Они достигают высшего, но не могут донести это до тех, кто следует за ними. Они могут передать его только в том случае, если вы готовы принять, если вы открыты и восприимчивы.
Цель достигнута только тогда, когда ищущий исчезает. Только тогда, когда он исчезает, существует переживание. Ищите и вы не найдете его, потому что через поиск усиливается ищущий. Не ищите, и вы найдете его. Сам процесс поиска, само усилие становится препятствием. Потому что, чем сильнее вы ищете, тем сильнее становится "ЭГО" - ищущий.
Метод Тантры заключается в том, чтобы не совершая усилие вливаться в бесконечное, оставаясь раскованным и естественным. Не боритесь с собой, расслабьтесь. Не пытайтесь построить вокруг себя структуру морали и характера. Не дисциплинируйте себя слишком, иначе ваша дисциплина станет оковами. Двигайтесь в событиях и реагируйте на ситуацию. Оставайтесь раскованными как вода, а не фиксированными как лед. Без усилия идите туда, куда ведет вас природа. Если вы чувствуете злость - сердитесь, но сохраняйте при этом бдительность, гнев не должен взять верх над вашим сознанием. Когда вы бдительны, гнев постепенно исчезает. Искренний гнев лучше фальшивой улыбки, потому что он естественен, а человек, который не может искренне гневаться, не может быть самим собой.
Притча - это способ сказать некоторую истину потрясающей важности, но сказать так, чтобы даже ребенок мог понять ее. Притча и проста, и очень сложна. На поверхности она - рассказ; внутри ее - тайна. Она дает вам ровно столько, сколько вы можете взять. Но если вы готовы - или однажды будете готовы, - тогда она начинает давать вам больше и больше.
Благодаря верованиям вы доверяете другим, но другие не могут идти вместе с вами. Не опирайтесь на других - основное послание Будды. Опирайтесь на себя, потому что вы останетесь одни на последнем этапе путешествия. Только ваши собственные глаза, ваша собственная мудрость вам помогут. Чужие ответы не помогут. Жизнь неповторима.
Ваше внутреннее пламя вечно. Оно не может умереть. Но если вы не будете им делиться, это будет означать то, что вы его не заслуживаете. И тогда оно будет становиться все меньше и меньше. Делиться - вот правило, согласно которому вы сможете сохранить его. И не только сохранить, но сделать больше, помочь ему вырасти. Ум был дан вам для того, чтобы он служил вам. Это биокомпьютер, и ничего больше. Но вы сделали его своим хозяином. Когда слуги становятся хозяевами, главная опасность в том, что сначала они убивают предыдущего хозяина. Медитирующий пытается поставить все на свое место. Ум должен быть слугой, а сознание должно снова занять свое место на троне.
Те, кто следовал дзенским мастерам, не были последователями - они были попутчиками. Они радовались просветлению мастера. Они пили от его мудрости, сколько могли, и они искали путь, чтобы пережить тот молниеносный опыт, который рассеивает все вопросы...
Настоящий мастер - это тот, кто помогает вам разлюбить его. Он помогает вам встать на свои собственные ноги, чтобы вы могли оставить мастера. Освободитесь от всего, что вас поддерживает, освободитесь от всех видов дисциплины, доктрин, методов. Свобода от всего - вот в чем цель.
Иногда людям удавалось стать просветленными без мастера. У меня не было никакого мастера. Я боролся сам, прекрасно зная, что путь будет долгим. Но, к несчастью, разве можно найти мастера в этом веке? Вместо того, чтобы терять время на поиски, я подумал: "Лучше идти одному. Возможно, за то же самое время ты найдешь себя".
Удовлетворенность - начало просветления. Трансформация наступает тогда, когда вы постигаете природу поисков, когда вы понимаете, что искания мешают достижению. Вместо стремления к какой-то цели, необходимо понять:"Кто я? Откуда я иду? Где мое начало?".
Суфии говорят, что вся религиозность состоит из двух явлений. Одним является факр: никто, ничто, отсутствие эго, смирение. Вы неотделимы от действительности. Мысль о себе как о чем-то отделенном от действительности становится причиной возникновения эго.
Второе явление, которое суфии считают основой религии, - это зикр, воспоминание о Боге. Бога не нужно достигать, его не нужно находить - достаточно только вспомнить. Факр вызывает зикр: внутренняя нищета, отсутствие эго приводит к возвращению памяти о Боге. Однако и зикр вызывает факр: воспоминание о Боге заставляет осознать, что вас нет, что есть только Бог.
Мистицизм - это понимание того, что жизнь не логика, а поэзия. Мистицизм - это утверждение того, что жизнь невозможно познать, что по сути своей она непознаваема. Жизнь состоит из трех категорий: познанное, непознанное и, самое важное, непознаваемое - оно неизвестно сейчас и никогда не будет познано. И именно непознаваемое является основополагающим центром всего сущего. Вот что происходит в мистицизме: ищущий становится един с искомым, любящий растворяется в возлюбленном, капля падает в океан и становится океаном. Это переживание, не восприятие.
Почему суфии танцуют? Приверженцы дзена просто медитируют, они молчат и сидят на месте, они ничего не делают, они бездействуют - просто сидят и молчат, и приходит весна, и трава вырастает сама собой. Это два разных пути, потому что в мире есть два типа энергии: положительная и отрицательная, мужская и женская, инь и янь. Дзен-буддисты пользуются отрицательной энергией, они следуют пути не-деяния. Суфии используют положительную энергию, они идут путем деятельности. Оба пути ведут к одной и той же цели, потому что эта цель находится точно посередине. Между положительным и отрицательным есть срединная точка, и именно там происходит трансформация.
Сказано: "Упоение суфия Богом или, скорее, "толчок" Бога поддерживает в суфии непрестанный духовный, внутренний танец и движение..." Танцует не суфий - это бог танцует в нем. Что может поделать суфий?
Время движется по горизонтальной прямой, от прошлого к будущему. Вечность вертикальна: она уходит вглубь и ввысь. Настоящее относится к вечности. То, что мы называем "настоящее", - просто точка, где вечность пересекается с временем. Настоящее представляет собой возможность перенестись в вечность - это и есть медитация.
Вот почему все техники, все методы медитации требуют одного: не будь одержим прошлым, отбрось его; не увлекайся будущим, расстанься с ним. Прошлого уже нет, будущего еще нет - ни то, ни другое не существует. Существование - это блаженство, истина, сознание. Несуществующее - не-истина, неосознанность. Отстранение от прошлого и будущего нельзя добиваться усилиями. Отбросьте прошлое без каких-либо оснований - если вы сделаете это ради чего-то, то на месте прошлого окажется будущее.
Ваше завтра - не что иное, как отражение вашего вчера. Когда исчезает вчера, исчезает и завтра. То место, где были прошлое и будущее, опустело, и в этой пустоте человек ощущает настоящее. Пребывать в настоящем означает пребывать в истине.
Вот в чем суть медитации: это расставание с заботами о прошлом и будущем, это пребывание здесь и сейчас. Когда бы это не случилось, когда бы для вас ни существовал только текущий миг - при созерцании заката, при взгляде на белое облачко, плывущее по небосклону, при безмолвном общении с деревом или наблюдении за летящей птицей, - когда бы вам ни удалось забыть о прошлом и будущем, когда бы вами ни овладело текущее мгновение, вы ощущаете себя обновленным. Почему? Исчезает разделенность - разделенность, вызванная идеалами. В такое мгновение вы становитесь единым, целостным - вы воссоединяете самого себя.
Ваше эго шито заплатами, в нем собраны все высказанные о вас мнения - плохие и хорошие, приятные и неприятные. На основе таких представлений вы создаете в голове какую-то личность, некий образ, и заявляете: "Это - я". Этот образ приходит извне, его создают люди, не знакомые с вашей сущностью. Получается нечто, совершенно не похожее на вашу подлинную сущность, и вместо того, чтобы стать единым, вы становитесь двумя людьми. Вы становитесь раздвоенным.
Есть один правильный, подлинно религиозный вопрос, и он звучит так: "Кто я?" Никто не может сказать, кто вы, кроме вас самих, но и вы сможете сделать это лишь после того, как погрузитесь в себя, сорвете все обвешивающие вас на поверхности ярлыки. Человек стал похожим на луковицу: прежде чем достигнуть сердцевины, вам придется слой за слоем снять с себя всю шелуху. Вы перестаете быть телом. Почему? Потому что вы способны осознавать тело. Я способен наблюдать за своими мыслями, значит, я не являюсь этими мыслями. Вы - сознание, а не "что-то". Чем глубже вы погружаетесь, тем глубже постигаете, что оно за пределами, вне любых границ.
Если вы продолжаете погружаться в себя с вопросом "Кто я?" и не принимаете тех ложных ответов, что дает вам разум, продолжаете задавать свой вопрос, а он стрелой пронзает ваше сердце и уходит все глубже и глубже, к окончательному центру, то внутри вас внезапно происходит взрыв. Это приносит свободу. Истина - в глубинах вашего существа, но вы способны открыть ее только в поисках, только при сильном и страстном стремлении познать себя.
Человек бессознателен, хотя считает себя осознающим. Сама вера в это сохраняет его неосознанность. Человек невежествен, он только считает, будто что-то знает. Сама вера в это укрепляет его неведение. Человек - полная противоположность того, кем он себя считает.
Если злобный человек проявляет сострадание, он в лучшем случае подавляет свою злобу. Он был зол на других, а теперь он злится на собственную злость. Человек, склонный к жестокости, хочет практиковать ненасилие. Он был жесток к другим, а теперь станет жестоким по отношению к самому себе. Это называют аскетизмом. Очень легко поймать убийцу и очень трудно распознать самоубийцу, но убийцами являются оба. Оба наслаждаются насилием.
Вместо того чтобы стараться лишиться жестокости, начните осознавать свою склонность к насилию и то, как она проявляется. Найдите ее основы. Наблюдайте за своими проявлениями жестокости; само это наблюдение поможет вам осознать его, и результат окажется поразительным - жестокость начнет исчезать. Во время медитации никто не способен испытывать злость, это просто невозможно. Можно только действовать.
Маламати - одна из самых значительных суфийских школ, а ее основа уже стала признанным фактом: вы сами отвечаете за себя, кем бы вы ни были. Вы сами несете ответственность за свои невзгоды. Если вы сами создаете свои беды, то можете и уничтожить их. Ответственность приносит свободу, а перекладывание ответственности на других держит вас в рабстве.
Все зависит от тебя. Сама по себе жизнь - чистый холст, и она становится тем, что ты нарисуешь на нем. Ты можешь изобразить страдания, но можешь нарисовать и блаженство.
Сознание должно быть непрерывным потоком - только тогда вы продолжаете осознавать. Сознание подобно реке: в тот миг, когда оно замирает на месте, вы лишаетесь осознанности.
Никогда не приносите это мгновение в жертву! Празднуйте! - если вы будете радоваться в текущее мгновение, следующий миг принесет еще больше счастья. И тогда постепенно, очень медленно вся ваша жизнь превратится в песню под названием трансформация.
Бог - не личность, а переживание блаженства, истины и сознания. Бог - все сущее в состоянии настоящего празднества.
АУМ - не слово, это чистое звучание. Это источник всех звуков. АУМ состоит из трех звуков и одной анусвары. Анусвара - это очень тонкий звук, это что-то вроде гудения. Анусвара возникает, когда вы произносите "АУ..." и затягиваете "М", многократно повторяя это гудение. Таким образом, АУМ состоит из четырех частей: трех явных и неявной четвертой.
В этих четырех частях кроется вся индийская метафизика. "А" означает первое состояние ума: пробужденное, бодрствующее сознание. "У" символизирует сновидение. "М" указывает на крепкий сон без сновидений. Анусвара олицетворяет то трансцендентальное состояние, когда человек не спит, не бодрствует и не видит сон, когда он просто наблюдает за всем происходящим. Достигая четвертого состояния пробуждения, осознания, состояния Будды, человек слышит музыку - музыку, которую не способен породить ни один инструмент. Позвольте мне напомнить вам об учителях дзен, предлагающих своим ученикам услышать хлопок одной ладони. Это и есть та музыка: хлопок одной ладони. Этот звук является самой природой бытия. Эта музыка - АУМ. Никогда не используйте АУМ как мантру.
Пусть все ваши поступки в бодрствующем состоянии окажутся лишенными машинальности. Вы будете поражены: в тот миг, когда это случится, возникнет и новый взгляд на ваши действия в сновидениях. Вы начнете осознавать свои сны. Когда вы начинаете наблюдать за своими снами, вы становитесь другим человеком. В один прекрасный день сновидения исчезнут - процесс сновидения тоже лишится машинальности. Затем вы сможете следить за своим сном без сновидений: вы спите, но в то же время продолжаете бодрствовать.
Почему любовь приносит столько боли?
Любовь прокладывает путь к блаженству. Любовь болезненна, потому что она преображает. Любое изменение приносит боль, потому что старое должно уступить новому. Боль любви созидает, она поднимает к высочайшим уровням сознания. Отношения с другим - зеркало, и чем чище любовь, чем она выше, тем прозрачнее это зеркало. Высшей любви нужно, чтобы вы стали уязвимыми. Вам нужно отбросить щиты - и это приносит боль. Когда в двери стучится любовь, нужно сделать только одно - отбросить свое эго прочь. Вас нет - вы не существуете как эго, отделенное от целого. Вы - часть целого.
Что такое обучение?
Человек рождается похожим на зерно. Он рождается как потенциальная возможность; он не появляется на свет как нечто уже существующее. Обучение - это мост между потенциальными возможностями и реальными способностями. Обучение позволяет человеку стать тем, что он несет в себе как зерно. То, что происходит в обычных школах, колледжах, университетах, - не обучение. Возможно, оно может принести высокий уровень существования, но высокий уровень существования не означает высокого качества жизни. Правильное обучение учит тому, как стать собой - настоящим собой. Слово "просвещение" означает переход от тьмы к свету. Очень немногие становятся настоящими людьми, очень редко человек наполняется светом и в нем не остается тьмы, очень редко в его душе не остается никакой бессознательности, очень редко он весь становится светом, чистой осознанностью.
Человек достигает мудрости лишь тогда, когда становится открытым, незащищенным перед всей действительностью, когда он испытывает глубокую любовь к бытию. И тогда мудростью вас может наделить даже увядший желтый лист, падающий с дерева: он покажет вам мимолетность жизни, он принесет вам откровение о смерти. Даже то, как он падает - так изящно, так бесстрашно, - может наделить вас мудростью, потому что именно так умирает все. Утром роза распускается, а к вечеру ее уже нет. Счастьем было ее появление, радостью становится и уход.
Мудрость исходит из созерцательности. Она опирается не на изучение, а на осознание, не на сосредоточенность, а на медитацию. Необходимо просто открыться тому бескрайнему величию, что именуется жизнью. Нужно открыться земле и небу. Нужно открыться всему, всем и каждому. Следует быть открытым, лишенным мнений и осуждений - и тогда приходит мудрость.
Бог есть - и есть только Бог. Бог - само естество всего сущего. Творец пребывает в своем творении; нет ни двойственности, ни расстояний, и потому все, что мы видим, - Бог. И деревья, и реки, и горы - все это проявления Бога. И вы сами, и те, кого вы любите, и те, кого ненавидите, - все мы проявления Бога. В тот миг, когда человек признает, что все является одним целым, в нем сама собой возникает любовь, а любовь - это суфизм.
Если ты не един с Возлюбленным,
Ищи!
Если ты в Единении,
Радуйся!
Суфизм - опыт над сознанием, в котором мы пытаемся преобразить сознание из грубой энергии в тонкую, из материальной энергии в энергию божественную.
Есть два основных требования, необходимых, чтобы следовать этому методу. Первое - факр. Факр означает духовную бедность, простоту, отсутствие эгоизма. Если вы постепенно уничтожаете представление о своей отдельности от всего сущего, окончательным результатом станет фана. Фана означает состояние не-бытия - то, что Будда называл нирваной. Из фана рождается состояние под названием бака. Бака означает бытие.
Падая в океан, капля росы перестает быть каплей; это фана. Однако в тот миг, когда капля росы падает в океан, она становится самим океаном - это и есть бака.
Если эго потеряно, любовь начинает приходить со всех сторон. Когда вы становитесь пустотой, вас наполняет Бог.
Первым требование является факр, вторым - зикр. Зикр означает память. Когда вы исчезаете как личность, помните Бога. Помнить о Боге означает видеть Бога и в деревьях, и в птицах, и в людях, и в животных.
Дзен является путем медитации, а не любви, а суфизм путь любви, а не медитации. Если вы идете путем медитации, любовь движется следом, как тень; если вы идете путем любви, рядом движется медитация. Они всегда вместе - если вы добьетесь одного, второе покорится вам без усилий. Когда вы с полным доверием вкладываете во что-то всю свою энергию, это превращается в медитацию.
