Сутры — это описание того, как работает этот мир. Тем не менее, после
того как появились сутры, некоторые люди потратили всю свою энергию на
их изучение и, таким образом, стали уделять меньше внимания реальности.
Поэтому традиционно мастера дзэн не позволяли читать сутры своим
ученикам в начале их практики.
Если вы правильным образом просветлили свой ум и отчетливо видите самого
себя, то вы можете обращаться к учениям, оставленным великими учителями
прошлого. Вы должны познать свое истинное я, тогда, даже читая сутры,
вы сможете понять истинное значение слов.
Буддизм — это делание. Буддизм — это применение и приложение на
практике, а все сутры, правила жизни и особые поучения являются лишь
пояснениями к деланию.
Не отвлекайтесь на методы и традиции, которые были разработаны для
прошлых эпох. Каждому нужно изучить то, как стать Буддой напрямую,
вместо того чтобы быть ограниченным всеми разновидностями методов.
Только
те, кто верит, могут заставить звуки сутр распространиться по всему
Царству Будды. Поскольку всё недвойственно, то истинные добродетель и
заслуга находятся
внутри ума человека, читающего сутры, произносящего мантры и все
видящего нераздельным.
Когда ваш ум объединен со всем сущим таким образом, что вы думаете
обо всем как о своем теле, а о всеобщей боли как о собственной боли,
разве может ваша жизнь быть ценнее жизни других? Это — ум бодхисаттвы и
истинное даяние.
Истина одна. Различные религиозные традиции возникли на почве разных культур и окружающей среды. Религия - это не то, из-за чего нужно сражаться. Люди сражаются потому, что хотят сражаться. Боги не говорят им, что
нужно сражаться. Люди
просто сражаются, но пытаются сказать, что сражаются во имя своего
Высшего Существа.
Не следует говорить, что отдельно взятая религия является единственным
путем. Напротив, если вы правильно понимаете доктрину своей религии и
практически ее применяете, вы становитесь смиренным. Вы поймете, что вы и
я, вы и мир и Вселенная, вы и каждая отдельно взятая вещь, всё вместе —
одно целое.
В буддизме существуют три вещи, о которых говорится как о трудных вещах:
трудно родиться человеческим существом, еще труднее встретиться с
буддийской дхармой, и наиболее трудно практиковать и достичь
просветления.
Знайте, что все приходящие вещи являются учителями, которые
пробуждают вас, поэтому будьте им благодарны и полностью их отпустите. Если вы будете так поступать, вы
сможете от них освободиться. На самом деле, с приходом трудностей вы можете
достичь в вашей практике большего.
«Не делайте этого, не делайте того» не является истинным значением
заповедей, данных Буддой. Даже если что-то является в высшей степени
хорошим, если вы сделаете его чересчур много, это может стать чем-то
плохим. Даже если что-то является очень плохим, но вы делаете это в
соответствии с нуждами и обстоятельствами, то это не обязательно
остается плохим. Например, обычно пять заповедей начинались с «не…», но в
наше время они могут быть прочтены позитивно. Например, «не убей»
становится «люби все жизни равно и сострадательно»; «не укради»
становится «давай милостыню и твори добродетель и заслугу»; «не
вовлекайся в нечистую чувственную жизнь» становится «оттачивай ясные и
чистые действия своим телом и умом»; «не лги» становится «говори только
правду и поддерживай доверие»; «не пей алкоголь» становится «всегда имей
ясную и стойкую мудрость». Благодаря такому пониманию заповеди
перестают быть чем-то, что вы соблюдаете путем неделания. Скорее, вы их
соблюдаете, применяя намерение Будды в действии.
Когда вы совершаете поклон перед Буддой, при этом лбом касаясь земли,
это означает, что ум Будды и ваш ум — не два и что форма Будды и ваша
форма также не два. Таким образом, ваша плоть кланяется вашей
изначальной природе.
Когда вы даете что-либо другим или им помогаете, делайте это от
основания, а не от индивидуального «я». Кланяясь, глубоко верьте, что
всё уже соединено с вашим основанием. Настоящее поклонение не направлено
вовне, напротив, оно идет вовнутрь.
Когда вы продолжаете всё отпускать в основание и наблюдать, карма разрушается, привычки тают, ваше истинное я проявляется, и перед вами рушатся различные преграды.
Когда вы вверяете всё своему основанию, никогда не думайте о себе и о
нем отдельно, так как в своей основе вы и ваше основание — одно целое.
Вы являетесь тем, кто отпускает, и в то же время вы являетесь тем, кто
получает. Подобным же образом, не существует разделения между
наблюдателем и наблюдаемым. Если же вы делаете между ними различия, то
это не является истинным вверением и наблюдением.
Просветление является знанием того, что нет того абсолютного я, которое
существует вне «я», имеющего в данный момент загрязнения, заблуждения и
беспокойства.
Смотрите внутренними глазами, а не внешними. Если вы будете так
действовать, настанет время, когда исчезнут даже внутренние глаза. Когда
это произойдет, вы будете видеть самой просветленной природой. Эта
природа — сама Вселенная. Поэтому, когда это происходит, все вещи во
Вселенной являются вам такими, какие они есть.
Очень сложно сразу стать полностью просветленным. Почему? Поскольку по
мере прохождения жизни за жизнью вы создали так много привычек, что
покончить с ними сразу бывает крайне трудно. Поэтому не думайте, что вы
должны отпустить всё сразу, — отпускайте вещи по мере их возникновения.
Делая так, вы сможете получить опыт и углубить свою практику. По мере
того, как вы всё вверяете своему основанию, карма тает и привычки
отпадают. Отпуская вновь и вновь, вы растете.
Не ищите буддийскую дхарму вне своей повседневной жизни. Все, в
чем вы получаете жизненный опыт, является буддийской дхармой. Таким
образом, ваше существование — это буддизм, а ваша повседневная жизнь —
это буддийская дхарма.
Мы рождены, чтобы практиковать, и живем, чтобы практиковать. Все, что вы
делаете 24 часа в день — утреннее пробуждение, принятие душа, еда,
работа, встречи с людьми, речь, движение и сон, — вся эта деятельность
должна использоваться для практики. Все это нужно использовать для того,
чтобы полагаться на свое истинное я.
