Понимание прямо там, где ты есть. Ум никогда не там, где ты есть. Он всегда блуждает, бегает по всем направлениям. Даже если ты сидишь в позе лотоса с закрытыми глазами, это не значит, что ты медитируешь, - может быть, ты размышляешь о всевозможном хламе и мусоре. Твой ум не изменяется только оттого, что тело твое неподвижно или что ты сидишь в определенной позе. Твоя телесная поза не изменяет твой ум; зато если твой ум изменяется, то сама собой изменяется и телесная поза. Если ты двигаешься к не-уму, в полном молчании, твое тело обязательно становится спокойным, неподвижным.
Какой бы ни была твоя профессия, какой бы ни была твоя деятельность, понимание должно прийти к тебе посреди мирского шума и гама. Тебе не надо бежать в горы, в Гималаи, чтобы обрести понимание. Гималаи не могут дать его тебе, но они могут дать нечто такое, что будет держать тебя в заблуждении всю твою жизнь. В глуши Гималаев вечное безмолвие - снега, которые никогда не таяли. Холод там такой сильный, что нет даже птиц. Все абсолютно безмятежно... эта безмятежность Гималаев притягивала веками, потому что в такой безмятежности, в таком безмолвии и спокойствии ты начинаешь чувствовать, что сам умолкаешь. Но это молчание не настоящее; это только отражение безбрежных окрестностей. Многие люди, ушедшие в Гималаи, боялись возвращаться в мир. Я спрашивал их: "Чего ты боишься? Ты достиг молчания; теперь мир не может отобрать его". Но они знают лучше. Время от времени, когда их навещают люди, самые тривиальные вещи лишают их покоя.
Не ходи никуда. Понимание должно быть достигнуто там, где ты есть. Тогда ты можешь положиться на него; оно будет с тобой везде, где будешь ты. Ничто не сможет нарушить его, потому что ты обрел его посреди всех беспокойств.
Просветление приходит, когда твое тело и ум пребывают в гармонии, в настоящем, в этом моменте. Ум делает амбицию даже из просветления. Ты может быть и сидишь молча в медитации, но ум твой далеко - разыскивает просветление.
Весь процесс дзен - это просто твое умение сделать себя доступным сущему, которое всегда доступно тебе. Различающее сознание состоит из мыслей. За его пределами - сознание, которое состоит лишь из наблюдения, - не мышление, но просто освидетельствование, просто смотрение... ни за, ни против, ни одобрение, ни осуждение - просто смотрение, точно как смотрит новорожденное дитя. Каждый рождается с тем, чего мудрец достигает в конце жизни.
В момент смерти все твое знание мира рассеется в воздухе. Только одна вещь уйдет с тобой, и эта единственная вещь постоянно игнорировалась - твое самопознание, твоя самореализация. Каков бы ни был твой опыт, он был опытом миллиардов людей; не беспокойся об этом, не очень - то застревай на этом. Ты исчезнешь, и все утихнет, как будто ничего не случилось. Поэтому мистики говорили, что мир и его переживания - не более чем сновидения. Сохраняй дистанцию; не затеряйся в своих сновидениях. В конце ты обнаружишь: лишь те мгновения были реальными, которые ты посвятил поиску себя, а все остальное было нереальным.
Многие становятся одержимы идеей, что не должно быть ни мысли, ни эмоции, ни чувства - только тогда можно быть просветленным. Это верно, что достичь просветления можно, только выходя за пределы всех мыслей, чувств, эмоций; но если ты уже просветлен, тогда нет никаких затруднений. Тогда ты - бескрайнее небо; по нему могут пройти облака, и они не будут помехой. Выход за пределы ума не означает, что ты не можешь пользоваться умом. На самом деле именно тогда ты можешь использовать свой ум как слугу - потому что хозяин прибыл домой. Ни ум, ни тело, ни сердце - ничто не может диктовать свой образ жизни.
Если ты готов отказаться даже от жизни, ты взойдешь на высший пик своего сознания. Вот почему этот путь называется лезвием бритвы - это рискованно. Сомнение не нужно подавлять, только наблюдать - и оно исчезнет. Вопрос не в том, чтобы ты на самом деле отказался от жизни - нужна лишь готовность... и чудо случается. Если ты готов отказаться от жизни, тогда дуальности жизни исчезают; тогда и тишина, и шум будут выглядеть одинаково, как тишина не обладает никакой привлекательностью для тебя, так и шум не вызывает никакого беспокойства. Тогда жизнь и смерть - одно и то же: как жизнь не искушает тебя цепляться за нее, так и смерть не заставит тебя убегать от нее. Если ты готов к прыжку, то прыжок больше не требуется. Необходима только твоя тотальная готовность, и в такой готовности ты можешь жить своей обычной жизнью. Ты наполнен памятью собственного вечного существа.
Ты можешь жить под одеялом и под ним же стать буддой. Становление будды не имеет ничего общего с сидением под деревом, не должен ты сидеть и в позе лотоса.
Как только ты осознаешь свой сокровенный центр, в то же мгновение ты осознаешь свою необъятную силу. И сила эта никогда и никому не может нанести вреда.
Ум человека и чувства - это единый феномен. Чувства - это двери ума, связывающие его с миром. Глаза, уши, нос, руки, все тело - шесть связей с сущим. Ум постоянно собирает информацию, энергию, питание от всех этих чувств. Ум - это лишь седьмое чувство или центральный пульт.
Если ты сможешь осознать свой ум, его чувства и быть при этом просто наблюдателем, исчезнут Я и другие Я - я и ты. Если все конфликты исчезнут - то есть если ты поймешь и почувствуешь единство с сущим, - тогда ты будешь сохранять свою силу без всяких усилий, потому что не с кем больше бороться. Ты будешь сохранять столько силы, что, даже если ты вовлечен в ежедневную деятельность, ты обретешь буддовость.
А если твое сознание ясно, чисто, невинно - то недалек миг, когда ты взрываешься в сияющем великолепии. Именно это называют просветлением, или пробуждением, или самореализацией.
Просветление не есть нечто такое, что развивается в тебе; это нечто уже завершенное, просто ждущее. Тебе нужно только посмотреть на него - развернуться на сто восемьдесят градусов увидеть и осознать.
Реальная сила приходит только через опыт собственного существа. Этим опытом можно поделиться. Если ты близок к человеку силы и не побоишься открыться, огромный прилив врывается в твое существо, как будто пламя перекинулось с одного светильника на другой. В традиции дзэн это было названо передачей светильника.
Человек опыта сохраняет бдительность, чтобы не попасть в диссонанс с реальностью. В созвучии с реальностью - ты прав; в миг, когда ты теряешь созвучие с реальностью, ты заблуждаешься.
Если ты чувствуешь печаль или злость, ты можешь сделать это медитацией. Понаблюдай, откуда возникает гнев. Иди до самых корней, туда, откуда приходит печаль, - и величайший сюрприз состоит в том, что нет у нее никаких корней. Всякое настроение, всякая эмоция начинает исчезать, если ты разыскиваешь корни. Есть еще метод: коль скоро ты не можешь найти источник, то постарайся узнать, кто этот человек, который становится несчастным. Ты можешь либо сердится, либо разыскивать этого человека; ты неможешь делать и то и другое одновременно. Ум должен приходить снова и снова к состоянию полного безмолвия, к ничто.
Когда ты сердишься, ты становишься настолько вовлеченным, ты настолько под впечатлением, что утрачиваешь себя в гневе. Если ты начинаешь спрашивать: "Реален ли этот гнев?" - цель этого вопроса - сохранить дистанцию. Это разыскивание реальности гнева делает тебя присутствующим, бдительным и осознающим. Гнев постепенно исчезнет, как дым.
Спрятанное в кладовой сознания скапливается там и воздействует на твои поступки, на твою жизнь самым причудливым образом. Опасно удерживать все подавленные желания внутри себя. Безумие - не что иное, как подавленные желания, пришедшие к точке, где человек больше не может их контролировать. Если в каждый миг мы делаем все естественно, мы не накапливаем в кладовой сознания никакого хлама.
Функция мастера не в том, чтобы создать веру в него; он создает в тебе веру в самого себя. Подлинный мастер выращивает в тебе все большее и большее доверие к твоей собственной индивидуальности, к собственному потенциалу, к собственной смелости, к собственной высшей способности к квантовому скачку от ума к не-уму.
Есть на Востоке старая пословица о том, что люди сбиваются с пути, когда они уже почти добрались. Как только человек почувствует, что он близок к цели, он начинает утрачивать то осознание, которое необходимо для финального прыжка. У него появляется мысль: "Теперь я почти наверняка достигну, это вопрос лишь нескольких шагов..." Даже одного шага довольно, чтобы увести тебя в сторону, если ты слишком уверен. Если ты остаешься открыт, уязвим, если ты осознаешь, что все еще можно потерять, - тогда меньше вероятность, что ты потеряешь это.
Путешественникам хорошо известно, что, когда они приближаются к цели, у них возникает чувство крайней усталости - как раз перед целью. И поскольку теперь они видят свою цель, то спешка ни к чему; они могут присесть, они могут отдохнуть, - и это очень опасная ситуация.
Внутреннее путешествие таково, что ты не можешь отдыхать и ждать: дело в том, что цель - это не что-то мертвое, это не мишень, которая будет оставаться неподвижной. Даже если ты отдыхаешь у стен храма своей высшей реализации, ты можешь уснуть снова. Прежние привычки - а привычки умирают тяжело! - могут поглотить тебя. До сих пор всегда была спешка, а вот теперь тебе почти удалось это, ты можешь отдохнуть, можешь глубоко погрузиться в сон… и твой сон уведет тебя так далеко в сторону, что, когда откроешь глаза, - храма уже не будет.
В бессмысленном великолепии существования, в состоянии незаинтересован-ности - ничего не ожидая, ничего не желая - ты становишься так невинен, так открыт и уязвим, что величайшее переживание просто возникает в тебе. Ты подготовил почву.
Просветление - не цель; это твоя внутренняя возможность. Когда ты раскован, лотос просветления открывает свои лепестки. И не только ты, но все сущее радуется в этом потрясающем переживании.
В нем нет смысла, но есть огромное великолепие.
В нем нет смысла, но есть огромная значительность.
В нем нет смысла, но есть огромная удовлетворенность, и осуществление, что ты пришел домой.
Сознание трехлетнего ребенка есть, существует, но не создает мышления. Оно как зеркало, отражающее все вокруг ребенка; но ребенок не принимается размышлять - хорошо это или плохо, красиво или уродливо. Позже ребенок трансформирует свое сознание и свою энергию в мысли, в память, в воображение, - не ведая, что теряет самую драгоценную свою природу, драгоценное медитативное состояние. Тебе следует умереть как мыслителю, как уму, и ты должен возродиться только как невинное сознание, совсем как ребенок. Когда человек завершает весь круг от детства до просветленного человека, он приходит к тому же естественному Я, только с одним различием: ребенок не осознавал его, а просветленный есть только осознание. Он познает эту ценность, он наслаждается этим потрясающим блаженством, он испытывает экстаз высшего и вечного.
Мудрец прожил как ум, выстрадал как ум, прошел через весь ад ума - и выучил урок: пока не выйдешь за пределы ума, жизнь будет беспрерывной агонией. Ум есть агония. Когда такой опыт приобретается и укореняется глубоко внутри тебя, из твоего личного переживания возникает новая попытка, новое начало, новое рождение... рождение медитации. Точно как в девять месяцев рождается тело, как в трехлетнем возрасте рождается ум... Однажды - это зависит от того, насколько ты наблюдаешь свои переживания, как ты понимаешь источники своего несчастья и страдания; то, возможно, в тридцатипятилетнем возрасте ты начнешь испытывать глубокое побуждение выйти за пределы ума. Семь лет до сорока двух готовят тебя к совершению квантового скачка. Это третье рождение - рождение медитации, нового начала за пределами ума.
Любая мысль, возникающая в твоем уме... вместо того чтобы разыскивать ответ, постарайся обнаружить, откуда она возникает и каким было состояние твоего внутреннего существа, когда она еще не возникла. Ты будешь находить снова и снова то же детское состояние сознания.
Жизнь - это великая возможность расти. Люди только стареют, но стареть не означает расти, развиваться. Очень немногие люди растут.
Медитация - это не контроль, потому что контроль создает напряжение, а медитация основывается на расслаблении. Первое - расслабленное состояние: не борьба с умом, не контроль ума, не концентрация. Второе - просто наблюдение со спокойным осознанием всего, что происходит, без всякого вмешательства... просто наблюдай ум, молча, без какого-либо суждения, без какой-либо оценки. Вот эти три основы: расслабление, наблюдение, никакого суждения. Мало-помалу великое безмолвие нисходит на тебя. Всякое движение внутри тебя прекращается. Ты есть, но без ощущения "я есть"... только чистое пространство.
В пути бывает множество моментов, когда ты чувствуешь: "Я достиг, я добился". Запомни критерий: всякий раз, когда у тебя возникнет такая идея, ты сбился с пути. Сама идея "Я добился" означает достижение эго. Может быть это и прекрасное переживание, но тем не менее оно иллюзорно. В пути наступает мгновение, когда искатель исчезает и желание достигнуть чего-то покидает тебя. Когда ты настолько прост и невинен, что не можешь даже принести "Я", то нет и проблемы достижения - потому что нет достигающего ума. Ты нашел то, что разыскивал искатель, но теперь нет никого, кто мог бы заявить об этом.
Когда приходит просветление, эго уже вышло. Когда просветление приходит, то вместе с ним входит сострадание, входит истина, входит благодать. Все то, что ты разыскивал и что никогда не удавалось, просто изливается на тебя. Это все сущее радуется твоему просветлению, потому что твое просветление - не только твое; оно поднимает выше сознание всего сущего. С каждым просветленным человеком все сущее становится более просветленным. Все сущее радуется и празднует.
