"Все
культуры используют метафору странствий
для описания поиска смысла жизни. На
Востоке это значение передается словом
“дао” — по-китайски “дорога” или
“путь”. В буддизме “путем” обычно
называют медитативную практику —
это путь полноты осознания, путь понимания
истины, путь движения колеса истины,
“дхармы”. “Дао” или “дхарма” также
обозначают объективный ход вещей,
совокупность правил, охватывающих сферу
надиндивидуальных норм жизни. Все
события, на первый взгляд плохие или
хорошие, в основе своей пребывают в
гармонии с дао. Наша задача — научиться
ощущать эту скрытую гармонию и жить,
согласуя с нею свои поступки. Занявшийся
медитацией уже осознает свой жизненный
путь. Он раскрывается перед нами в каждый
момент бытия. Поэтому медитацию правильнее
считать не методом, а именно Путем. Это
Путь бытия, жизненный Путь, Путь
восприятия, Путь пребывания в гармонии
с естественным ходом вещей.
Попробуй:
С этого самого дня считать свою жизнь
странствием, паломничеством. Куда ты
идешь? Что ищешь? Где находишься сейчас?
К какому этапу своего пути приблизился? Может
быть, ты по каким-то причинам застрял?
Способен ли ты всецело открыться тем
силам, что подвластны тебе в этом самом
месте? Помни: это путешествие только
твое, и ничье больше. Поэтому и путь
выбирать тебе. Нельзя повторить чужой
путь и остаться верным себе. Готов ли
ты принять эту свою неповторимость?
Осознание
и мысль — не одно и то же. Осознание
лежит за пределами мышления, хотя и
использует мысль, в меру ее значимости
и мощи. Осознание — скорее сосуд,
который вмещает в себя наше мышление,
помогая увидеть и квалифицировать мысли
именно как мысли, чтоб не заблудиться
в них, приняв их за реальность.
Другой
взгляд на медитацию предлагает
рассматривать сам процесс мышления как
непрерывно низвергающийся водопад
мыслей. Развивая полноту осознания, мы
выходим за пределы наших мыслей,
устраняемся от них, словно находим
укромное место в пещере или выбоине в
скале позади водопада. Мы по-прежнему
видим и слышим воду, но ее течение не
увлекает нас за собою.
Подолгу
пребывая внутри себя, мы постепенно
осознаем всю тщету постоянного стремления
к счастью, пониманию и мудрости во
внешнем мире. Мы
ощущаем покой и гармонию естественного,
постепенного хода вещей.
Попробуй:
Ежедневно находить время для “чистого
бытия”. Сядь и созерцай рождение мгновений,
одного за другим. Ничего не планируй —
только полностью присутствуй в настоящем.
Пусть твое дыхание станет якорем и
поможет тебе удержать внимание на
настоящих мгновениях. Когда
тело и разум одновременно осознают
себя, время, место и позу при полном
отсутствии ограничивающих установок,
вот тогда твое положение абсолютно
правильно."
"Попробуй:
Дай
себе волю почувствовать, что бы ни
чувствовалось. Просто чувствуй то, что
чувствуешь, следи за непрерывностью
осознания; качайся вверх и вниз на волнах
“добра” и “зла”, “силы” и “слабости”, —
пока не увидишь, что всего этого
недостаточно, чтобы полностью описать
твои ощущения. Пребывай с самими
ощущениями. Поверь в величайшую из твоих
способностей: находиться “здесь”,
бодрствуя."
"Мне
нравится умышленно все упрощать и
ощущать поддержку откуда-то из самых
глубин. Она заключается в том, чтобы
преднамеренно выполнять только одно
действие в данный момент, и в убежденности,
что это действие и есть цель моего
пребывания здесь. Умышленная простота означает, что в
течение дня лучше нанести меньше визитов,
меньше увидеть, меньше сделать, меньше
получить, — хотя можно было бы куда
больше! Но это свяжет тебя по рукам и
ногам. Я нахожу, что сама идея умышленной
простоты концентрирует мое осознание
на самом важном: чистоте духовной и
физической и чистоте восприятия мира,
где все так взаимосвязано и где каждое
решение влечет за собой далеко идущие
последствия. Все это учесть нереально.
Но, предпочитая простоту везде, где
возможно, ты вносишь в свою жизнь элемент
духовной свободы, которая так легко
ускользает от нас, а также возможность
убедиться, что чем меньше, тем, по
существу, лучше."
"Сосредоточение
можно практиковать либо попутно с
полнотою осознания, либо самостоятельно.
Это способность разума удерживать
внимание неукоснительно на одном только
объекте наблюдения. Добиваются
сосредоточения, работая над чем-то
одним — дыханием, например, — и
фокусируясь только на этом предмете.
На санскрите “сосредоточение” звучит
как “самадхи” и означает —
“однонаправленность”. Самадхи
достигается и углубляется путем
неуклонного привлечения внимания к
дыханию. Вам удастся поглубже заглянуть в суть
вещей, если вы сконцентрируетесь и не
будете реагировать на посторонние
раздражители и возмущение собственного
рассудка."
"Слово “бхавана” означает
“развитие посредством тренировки ума”. Медитация
действительно связана с развитием
человека. Порою что-то буквально
заставляет тебя сесть и задуматься над
своей жизнью и вопрошать себя, кто же
ты такой и в чем смысл твоего жизненного
пути."
"Медитация,
именуемая “формальной”, требует
предумышленной остановки и полного
прекращения всякой внешней деятельности,
обретения состояния покоя: когда ничего
не планируешь, но с пристальным вниманием
созерцаешь каждый миг. И при этом ничего
не делаешь. Быть может, такие моменты
неделания являются нашим величайшим
даром самим себе.
Попробуй:
В процессе ежедневной медитации ощути
прелесть мгновения, конечно, если
медитируешь. Отпусти все дела, перейди
в режим бытия, где пребудешь в покое и
полноте осознания, внимая тому, как одно
за другим расцветают мгновения в
настоящем. Ничего не прибавляй, ничего
не отбрасывай, провозглашай: “Вот оно”.
Истоки
неделания могут таиться как в деятельности,
так и в покое. Внутренняя успокоенность
деятеля до такой степени сливается с
внешней его деятельностью, что работа
выполняется сама собою. Действие
происходит без усилий. Нет вынужденности.
Ни усилия воли, ни мелких “я”, “мне”,
“мое”, ни претензии на результат —
и тем не менее все выполняется. Неделание —
это краеугольный камень мастерства в
любой сфере деятельности. Вдруг
замечаешь, как в результате неделания
ты закончил больше дел и с лучшим
результатом. Неделание — это
непротивление естественному ходу вещей.
Попробуй:
На протяжении целого дня ощущай прелесть
каждого мгновения, самого обычного,
пусть ничем не примечательного и даже
тяжелого. Все больше и больше развивай
в душе непротивление жизненным
обстоятельствам, ничему не споспешествуй,
не отвергай того, что не укладывается
в твои представления о должном ходе
вещей.
Попробуй:
Присмотреться к закипающему гневу и
нетерпению. А вдруг, взглянув на них с
другой точки зрения, ты увидишь, что все
идет своим чередом? Это прежде всего
полезно, когда на тебя оказывают давление,
когда чувствуешь безысходность или
тупик, пытаешься сделать что-то желаемое
или вынужденное. Постарайся в такой
момент удержаться и, вместо того чтобы
“высечь реку”, прислушайся к ней. О чем
она говорит тебе? Что велит сделать?
Если ничего — так просто дыши, дай
всему идти своим чередом, растворись в
терпении, слушай. Если река велит тебе
сделать что-то, подчинись, но все делай
осознанно. Потом снова повремени,
терпеливо подожди — и вновь прислушайся.
Попробуй:
Отметь, насколько сильны твое внутреннее
сопротивление стремлению “отдать”,
страх за будущее, ощущение, что отдал
слишком много, мысли, что дара никто “по
достоинству” не оценит, что сама попытка
отдать истощит тебя и тебе с нее ничего
не прибудет, ибо самому всегда мало. А
теперь подумай, что все это ложно, что
это попросту разновидность инерции,
ограниченности и боязливой самозащиты.
Эти помыслы и чувства суть острые углы
самопотакания. Развивая
в себе осознанное великодушие, отдавая
и видя, как влияют “дары” на тебя и
окружающих, ты преобразуешь себя,
очищаешь, получаешь более полное
представление о себе самом. Вдруг
выяснится, что ты не истощил, а пополнил
свои ресурсы. Таковы возможности
осознанного беззаветного великодушия.
А теперь загляни поглубже: ты увидишь,
что нет ни дарителя, ни дара, ни получателя —
просто идет переустройство вселенной."
