Пока ты не научился искусству в каждое мгновение умирать для прошлого, ты на самом деле не живешь. Прошлое становится все тяжелее, потому что оно растет с каждым днем. А будущее так хрупко, так мало, и прошлое не дает тебе жить в настоящем. Всякая идея, приходящая из прошлого, калечит твое сознание. Ты должен научиться искусству умирать для всего, и жить в настоящем тотально, без времени. И когда настоящее движется, ты тоже движешься, потому что настоящее уже становится прошлым - умри для него. Надо жить от мгновения к мгновению здесь и сейчас. Ты не можешь себя заставить быть в настоящем; это приходит через понимание. Тебе нужно увидеть, что прошлого нет. Тебе нужно понять, что будущее еще не наступило. И между ними - золотые врата. Войди туда без размышлений, без желаний, без достигающего ума - исследуй, посмотри, что в настоящем.
Человек - для всех, кто знает, - это способность выйти за пределы ума, способность стать не-умом, способность пребывать без единого движения мысли. Если ты узнал эту огромность, это безмолвие, то не задашь ни единого вопроса о сущем. Дело не в том, что тебе известны все ответы, - ты не знаешь даже одного ответа, - но все вопросы исчезли, потому и потребность в любом ответе тоже исчезла. В этом состоянии нет вопросов, нет ответов - просто чистое сознание, зеркало, не отражающее ничего... Просто пребывая самим собой, никуда не ходя, оставаясь здесь и сейчас, ты обретаешь высшее блаженство, которое каждое человеческое существо разыскивало веками, из жизни в жизнь, - но продолжает упускать, потому что человек смотрит наружу - а сокровище внутри.
У меня нет никаких общих принципов и не может быть - а любой у кого они есть, ошибается, потому что жизнь непрерывно изменяется. Принципы будут становиться предрассудками, а в изменяющейся жизни предрассудок будет создавать дистанцию между тобой и реальным. И поступок не будет адекватным. Те, кто хочет жить в органичном единстве с сущим, могут иметь только бдительное и сознательное бытие.
Твоя свобода абсолютна, и нет способа нарушить ее. Ты можешь забыть о ней, но не можешь утратить. В тот момент, когда ты понимаешь, что твоя сущность вечна, ты отбрасываешь идею моего тела, моего ума, моей жизни. Мы все часть единого органичного целого. Когда тело и ум уходят перед смертью, люди теряют сознание. Только медитирующий может оставаться сознательным, потому что он знает. Еще до смерти, когда он бывал в медитации, тело лежало там, ум был там ... а он был вверху. Он был совсем другим феноменом. Человек медитирующий умирает сознательно. Он умирает радостно, потому что к нему смерть приходит как свобода, освобождение от пут тела-ума... как если вдруг все стены падают и ты становишься целым небом.
Каждый человек создает себе психологическую безопасность, но его безопасность - его тюрьма. Жизнь по своей сути есть небезопасность. Защищая себя, ты в то же время разрушаешь саму свою жизнь. Смысл санньясы - принять жизнь как небезопасность, отбросить всякую защиту и предоставить жизни овладеть тобой. Только такие люди и живут. Остальные выживают. Время нужно использовать для познания более глубокой жизни, которой неведома смерть; более глубокой любви, которая как биение твоего сердца - не адресована никому. Быть любовью - вот вечное.
Человек амбиции не может быть свободным человеком. И что бы ни стало важным - эта самая вещь становится кандалами. Ничто не должно быть более важным для тебя, чем твое собственное сознание. Ты пределен - ничто не может быть выше тебя. Если ты делаешь даже просветление далекой целью, то ты уже промахнулся. Его нельзя добиться; оно случается с тобой, когда ты находишься в состоянии не-достижения, когда нет никаких амбиций даже амбиции просветления. Твое сознание концентрируется в самом центре твоего существа...и - взрыв.
Вот извечная проблема: те кто узнал, наталкиваются на непреодолимую пропасть между своим опытом и своей способностью выражать его. То что они узнали, так огромно, что все сказанное будет ограничивать его, а ограничивать безграничное - непростительно. Если они ничего не говорят, то и тогда они высказывают нечто. Они говорят, что ничего нельзя сказать. Но если об этом ничего не сказать - значит проявить отсутствие сострадания по отношению к тем, кто не благословлен этим переживанием. Если не сказать - миллионы так и не осознают, что их потенциал был во все небо, а они остались ограниченными в маленьком мире. Они никогда не раскрывали своих крыльев в небе, потому что никогда не думали, что за пределами клетки существует еще что-нибудь. Такова дилемма: если ты говоришь что-то это не верно, если ты не говоришь - тоже не верно. Твое высказывание может дать кому-то намек; пусть это не утолит жажду, но может подтолкнуть поиск. Даже осознать жажду - уже великое начало, человек будет разыскивать и исследовать все возможные пути.
В мире было два типа мистиков. Один Гаутама Будда назвал архатами. Они выбрали молчание. Они абсолютно преданы истине и не выскажут ничего что не является абсолютно верным. Даже если один человек из миллиона пробудился благодаря усилиям бодхисаттвы - второй категории просветленных людей, - то усилие стоило того. Архаты говорят, что если человек становится пробужденным слушая бодхисаттву, значит, такому человеку было предопределено стать просветленным, и не важно говорил ли бодхисаттва или нет. Рядом с архатами, сидя в безмолвии, люди так же становились просветленными. Лишь присутствие архата, его безмолвие, его покой оказывались заразительными. Бодхисаттвы говорят, что есть люди, которые как раз на грани: лишь небольшой толчок - и они трансформируются.
Как только ты выбрался из своего ума, ты внезапно осознаешь собственную беспредельность, океаническое сознание. Ты - это все прошлое. Ты - это все настоящее. Ты - это все будущее. Мгновение, когда человек осознает это, - самое благословенное мгновение. Ты осуществил свою судьбу, ты пришел домой; теперь нет ничего больше за пределами этого. Это единственное богатство, это единственная победа. Внезапно больше уже не капля; в одно мгновение ты стал самим океаном.
Наблюдая жизнь, ты узнаешь истинную тайну, а так же осознаешь, что ум не функционирует в соответствие с жизнью. Ум верит в постоянство. Ум не в состоянии справляться с неведомым, со спонтанным, с вечно обновляющимся сущим. Несоответствие между умом и жизнью - вот и вся проблема. Либо ты слушаешь ум... и тогда живешь в страдании, потому что жизнь не намерена исполнять запросы ума. Ум это механизм, хороший для повседневных дел, хороший для базара, но если тебе нужно вступить в огромность сущего, ум абсолютно бесполезен. Однако ты привык к уму, и даже когда ты разыскиваешь истину, или любовь, или высший смысл, ты продолжаешь тащить свой старый ум.
Живой мастер отвечает реальности в текущем мгновении; он никогда не беспокоится, согласуется это со вчерашним днем или не согласуется. Единственная его забота - истинно ли это в данный момент.
Только мастер может сказать ученикам: "Забудьте все, что я сказал вам. Когда это было необходимо, когда это было ответом на что-то актуальное, это было сказано, и вы услыхали и впитали это. Теперь нет необходимости вспоминать его. Оно стало частью вас."
В университете память - это все. В жизни просто помнить бесполезно. Жизни требуется нечто большее и нечто лучшее - разумность, спонтанность, созвучие со всеми переменами, которые происходят каждое мгновение. Человек застрявший в своих воспоминаниях, далеко отстает от жизни.
Изречения мистика - это лишь ответы изменяющейся жизни. Ты должен понять, что мистик всегда в мгновении; он никогда не оглядывается назад, он никогда не заглядывает вперед.
Мистик предан жизни - а не собственным изречениям. Он остается бдительным от мгновения к мгновению, он остается бдительным по отношению к ученику, к его изменениям. Твои вопросы могут быть теми же, что и раньше, но мастер может ответить иначе, потому что ты уже не тот. А вопрос не важен, важен ты.
Не принадлежать ничему, но оставаться доступным всему, что жизнь несет тебе, - это и есть живые врата. Тогда каждый миг - это волнение, каждый миг - это открытие, каждый миг - это вызов. С каждым мгновением ты должен расти, потому что тебе приходится учиться отвечать так, как ты еще не отвечал. Ты становишься зрелым.
В этом мире люди всегда готовы передать ответственность кому-то другому. Они думают, что отдавая ответственность, они свободны от ноши. Ответственность - это свобода, и в момент, когда ты передаешь ответственность кому-то другому, ты так же передаешь и свою свободу.
Я люблю Гаутаму Будду за то что он первый отказался брать ответственность по вызволению кого бы то ни было. Он говорил, что никто другой не может вызволить вас. Пусть это глубоко проникнет в твое сердце. Только ты сам способен пробудиться. Потому что только ты сам способен заснуть. Никто другой не ответственен за твой сон. Будда настаивал: Ты совсем как я и различие очень невелико. Когда-то я спал сегодня пробужден. Сегодня ты спишь, завтра ты можешь пробудиться.
Однажды Будда вышел с цветком лотоса в руке, - и тот день был началом дзен. Он сидел в полном молчании просто глядя на лотос. Прошли часы люди разволновались. Махакашьяпа рассмеялся. Будда сказал: "Этот цветок принадлежит тебе. Позаботься о нем". Это и есть первая передача без слов. Потом Махакашьяпа сказал:"В безмолвии, когда вы все забеспокоились, я начал успокаиваться. Мое молчание стало углубляться до той точки, когда я вдруг понял, насколько же нелепо искать истину, ибо я и есть истина. Тут я не смог удержаться и рассмеялся. Цветок достался мне как подтверждение: твой смех означает, что ты раскрыл свои крылья в небе ты освобожден".
Когда человек приходит к мастеру, у него столько мусора, который мастеру приходится удалять постепенно, поскольку для мастера это мусор, а для ученика это знания. Для мастера это цепи; для ученика украшения. Мастер продолжает выбрасывать мусор, а ученик продолжает собирать его обратно и прятать его поглубже, - до той поры, пока мастер не почувствует что ученик готов. Тогда лишь маленький толчок...
Оставайся алертным и осознающим. Как будто должно произойти что-то грандиозное, как будто великий гость собирается прийти и ты стоишь у двери в ожидании. Чистое осознавание. Величайшая помеха на пути - в том что ты можешь найти особые качества, мистические переживания, сверхъестественные силы - и ты сошел с пути.
Наропа сказал:"Не слушайте того, что я говорю, - слушайте меня! Не важно, что я говорю; значение имеет лишь то, чем я есть". Подлинный учитель говорит из спонтанности, из опыта, из осознавая, из своей собственной реализации. Лжеучитель весьма учен; ему известны все писания и может с легкостью морочить людей. Учителя обучают через память; мастера обучают через осознавание, разум; потому-то и можно найти несовместимости и противоречия у мастеров. Если кто-то непрерывно последователен, он не может быть мастером. Мастер должен отзываться каждому мгновению, а каждое мгновение - иное. Мастер никогда не отвечает на вопрос; он всегда отвечает вопрошающему, - а вопрошающие различны. Мастера не интересует, созвучно ли то, что он говорит писаниям. Лжеучитель всегда повторяет чьи-то слова и он не в состоянии практиковать то что проповедует и лжеучитель всегда нерешителен.
