Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.13

Каждый человек создает себе психологическую безопасность, но его безопасность - его тюрьма. Жизнь по своей сути есть небезопасность. Защищая себя, ты в то же время разрушаешь саму свою жизнь. Смысл санньясы - принять жизнь как небезопасность, отбросить всякую защиту и предоставить жизни овладеть тобой. Только такие люди и живут. Остальные выживают. Время нужно использовать для познания более глубокой жизни, которой неведома смерть; более глубокой любви, которая как биение твоего сердца - не адресована никому. Быть любовью - вот вечное.
Человек амбиции не может быть свободным человеком. И что бы ни стало важным - эта самая вещь становится кандалами. Ничто не должно быть более важным для тебя, чем твое собственное сознание. Ты пределен - ничто не может быть выше тебя. Если ты делаешь даже просветление далекой целью, то ты уже промахнулся. Его нельзя добиться; оно случается с тобой, когда ты находишься в состоянии не-достижения, когда нет никаких амбиций даже амбиции просветления. Твое сознание концентрируется в самом центре твоего существа...и - взрыв.

Вот извечная проблема: те кто узнал, наталкиваются на непреодолимую пропасть между своим опытом и своей способностью выражать его. То что они узнали, так огромно, что все сказанное будет ограничивать его, а ограничивать безграничное - непростительно. Если они ничего не говорят, то и тогда они высказывают нечто. Они говорят, что ничего нельзя сказать. Но если об этом ничего не сказать - значит проявить отсутствие сострадания по отношению к тем, кто не благословлен этим переживанием. Если не сказать - миллионы так и не осознают, что их потенциал был во все небо, а они остались ограниченными в маленьком мире. Они никогда не раскрывали своих крыльев в небе, потому что никогда не думали, что за пределами клетки существует еще что-нибудь. Такова дилемма: если ты говоришь что-то это не верно, если ты не говоришь - тоже не верно. Твое высказывание может дать кому-то намек; пусть это не утолит жажду, но может подтолкнуть поиск. Даже осознать жажду - уже великое начало, человек будет разыскивать и исследовать все возможные пути. 

 В мире было два типа мистиков. Один Гаутама Будда назвал архатами. Они выбрали молчание. Они абсолютно преданы истине и не выскажут ничего что не является абсолютно верным. Даже если один человек из миллиона пробудился благодаря усилиям бодхисаттвы - второй категории просветленных людей, - то усилие стоило того. Архаты говорят, что если человек становится пробужденным слушая бодхисаттву, значит, такому человеку было предопределено стать просветленным, и не важно говорил ли бодхисаттва или нет. Рядом с архатами, сидя в безмолвии, люди так же становились просветленными. Лишь присутствие архата, его безмолвие, его покой оказывались заразительными. Бодхисаттвы говорят, что есть люди, которые как раз на грани: лишь небольшой толчок - и они трансформируются.
Как только ты выбрался из своего ума, ты внезапно осознаешь собственную беспредельность, океаническое сознание. Ты - это все прошлое. Ты - это все настоящее. Ты - это все будущее. Мгновение, когда человек осознает это, - самое благословенное мгновение. Ты осуществил свою судьбу, ты пришел домой; теперь нет ничего больше за пределами этого. Это единственное богатство, это единственная победа. Внезапно больше уже не капля; в одно мгновение ты стал самим океаном.

Наблюдая жизнь, ты узнаешь истинную тайну, а так же осознаешь, что ум не функционирует в соответствие с жизнью. Ум верит в постоянство. Ум не в состоянии справляться с неведомым, со спонтанным, с вечно обновляющимся сущим. Несоответствие между умом и жизнью - вот и вся проблема. Либо ты слушаешь ум... и тогда живешь в страдании, потому что жизнь не намерена исполнять запросы ума. Ум это механизм, хороший для повседневных дел, хороший для базара, но если тебе нужно вступить в огромность сущего, ум абсолютно бесполезен. Однако ты привык к уму, и даже когда ты разыскиваешь истину, или любовь, или высший смысл, ты продолжаешь тащить свой старый ум.
Живой мастер отвечает реальности в текущем мгновении; он никогда не беспокоится, согласуется это со вчерашним днем или не согласуется. Единственная его забота - истинно ли это в данный момент.
Только мастер может сказать ученикам: "Забудьте все, что я сказал вам. Когда это было необходимо, когда это было ответом на что-то актуальное, это было сказано, и вы услыхали и впитали это. Теперь нет необходимости вспоминать его. Оно стало частью вас."

В университете память - это все. В жизни просто помнить бесполезно. Жизни требуется нечто большее и нечто лучшее - разумность, спонтанность, созвучие со всеми переменами, которые происходят каждое мгновение. Человек застрявший в своих воспоминаниях, далеко отстает от жизни.
Изречения мистика - это лишь ответы изменяющейся жизни. Ты должен понять, что мистик всегда в мгновении; он никогда не оглядывается назад, он никогда не заглядывает вперед.
Мистик предан жизни - а не собственным изречениям. Он остается бдительным от мгновения к мгновению, он остается бдительным по отношению к ученику, к его изменениям. Твои вопросы могут быть теми же, что и раньше, но мастер может ответить иначе, потому что ты уже не тот. А вопрос не важен, важен ты.
Не принадлежать ничему, но оставаться доступным всему, что жизнь несет тебе, - это и есть живые врата. Тогда каждый миг - это волнение, каждый миг - это открытие, каждый миг - это вызов. С каждым мгновением ты должен расти, потому что тебе приходится учиться отвечать так, как ты еще не отвечал. Ты становишься зрелым.