пятница, 18 декабря 2020 г.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.9

   Понимание прямо там, где ты есть. Ум никогда не там, где ты есть. Он всегда блуждает, бегает по всем направлениям. Даже если ты сидишь в позе лотоса с закрытыми глазами, это не значит, что ты медитируешь, - может быть, ты размышляешь о всевозможном хламе и мусоре. Твой ум не изменяется только оттого, что тело твое неподвижно или что ты сидишь в определенной позе. Твоя телесная поза не изменяет твой ум; зато если твой ум изменяется, то сама собой изменяется и телесная поза.   Если ты двигаешься к не-уму, в полном молчании, твое тело обязательно становится спокойным,  неподвижным.

   Какой бы ни была твоя профессия, какой бы ни была твоя деятельность, понимание должно прийти к тебе посреди мирского шума и гама. Тебе не надо бежать в горы, в Гималаи, чтобы обрести понимание. Гималаи не могут дать его тебе, но они могут дать нечто такое, что будет держать тебя в заблуждении всю твою жизнь. В глуши Гималаев вечное безмолвие - снега, которые никогда не таяли. Холод там такой сильный, что нет даже птиц. Все абсолютно безмятежно... эта безмятежность Гималаев притягивала веками, потому что в такой безмятежности, в таком безмолвии и спокойствии ты начинаешь чувствовать, что сам умолкаешь. Но это молчание не настоящее;  это только отражение безбрежных окрестностей.  Многие люди, ушедшие в Гималаи, боялись возвращаться в мир. Я спрашивал их: "Чего ты боишься? Ты достиг молчания; теперь мир не может отобрать его". Но они знают лучше. Время от времени, когда их навещают люди, самые тривиальные вещи лишают их покоя. 

    Не ходи никуда. Понимание должно быть достигнуто там, где ты есть. Тогда ты можешь положиться на него; оно будет с тобой везде, где будешь ты. Ничто не сможет нарушить его, потому что ты обрел его посреди всех беспокойств.                           


    Просветление приходит, когда твое тело и ум пребывают в гармонии, в настоящем, в этом моменте. Ум делает амбицию даже из просветления. Ты может быть и сидишь молча в медитации, но ум твой далеко - разыскивает просветление. 

   Весь процесс дзен - это просто твое умение сделать себя доступным сущему, которое всегда доступно тебе.                                   Различающее сознание состоит из мыслей. За его пределами - сознание, которое состоит лишь из наблюдения, - не мышление, но просто освидетельствование, просто смотрение... ни за, ни против, ни одобрение, ни осуждение - просто смотрение, точно как смотрит новорожденное дитя.  Каждый рождается с тем, чего мудрец достигает в конце жизни.    

     В момент смерти все твое знание мира рассеется в воздухе. Только одна вещь уйдет с тобой, и эта единственная вещь постоянно игнорировалась - твое самопознание, твоя самореализация.  Каков бы ни был твой опыт, он был опытом миллиардов людей; не беспокойся об этом, не очень - то застревай на этом. Ты исчезнешь, и все утихнет, как будто ничего не случилось. Поэтому мистики говорили, что мир и его переживания - не более чем сновидения. Сохраняй дистанцию; не затеряйся в своих сновидениях. В конце ты обнаружишь: лишь те мгновения были реальными, которые ты посвятил поиску себя, а все остальное было нереальным. 

    Многие становятся одержимы идеей, что не должно быть ни мысли, ни эмоции, ни чувства - только тогда можно быть просветленным. Это верно, что достичь просветления можно, только выходя за пределы всех мыслей, чувств, эмоций; но если ты уже просветлен, тогда нет никаких затруднений. Тогда ты - бескрайнее небо; по нему могут пройти облака, и они не будут помехой. Выход за пределы ума не означает, что ты не можешь пользоваться умом. На самом деле именно тогда ты можешь использовать свой ум как слугу - потому что хозяин прибыл домой. Ни ум, ни тело, ни сердце - ничто не может диктовать свой образ жизни.