Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч. 3

    Медитация - это осознание настоящего момента.  Медитация не заботится о прошлом, она не заботится о будущем; она просто становится колонной света в настоящем. Внутри такой колонны света в настоящем прошлое и будущее не имеют действительного существования. 

   Для человека понимания все, сделанное тобой, делалось в бессознательном состоянии; и единственный путь - это просто становиться сознательным, и ты пробудишься. А все твое прошлое исчезнет, точно как исчезают грезы, когда ты проснулся. Каждый миг отрезай себя от прошлого. Оставайся доступен и открыт будущему. 

   Только благодаря медитации твой внутренний свет, который бездействовал, становится вдруг активным и живым. Раз есть свет темнота сама собой рассеивается. Темнота - это просто отсутствие света; и таково же состояние нашего ума. Ум - это твое отсутствие. В момент, когда ты присутствуешь, ума нет. Прийди к сознанию, стань присутствием, и уже не будет места для ума всех его составляющих: алчности, гнева, заблуждения, грез, галлюцинаций, амбиций. Вы просто закройте глаза и помните одну вещь: все, что проходит перед вашим внутренним взором, есть ум, а присутствие, перед которым проходит ум, есть не-ум.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.2

   Нет способа очистить ум. Ты не можешь управлять своим умом. Он продолжает сам по себе наполняться грезами, мыслями, эмоциями - и нет способа очистить его. Единственный путь очистить его - выйти за его пределы, стать осознанием. Наблюдай ум - и ум исчезает.

   Есть гораздо большее сознание за пределами ума - настолько широкое, настолько безмолвное, что тебе не требуется думать. Оно просто отвечает. В уме ты должен обдумывать, что делать и чего не делать. Это всегда вопрос выбора, "или-или".

   Как только ты за пределами ума, нет вопроса "или-или". Ты просто знаешь, что должно быть сделано, и делаешь это, и никогда не бывает сожаления. Ты никогда не оглядываешься назад, ты никогда не чувствуешь, что сделал что-то неправильно, - ты не можешь действовать неправильно.

   Середина между двумя противоположностями - это и есть за пределами. Если ты пойдешь к крайности, то станешь цепляться за нее; из крайности ты не можешь выйти за пределы. За пределами - это есть нирвана. Оставайся осознающим себя постоянно.

 

 

 

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.1

   Мастер — тот, кто просветлен. Но порой случается так, что мастер может быть просветленным, но недостаточно красноречивым, чтобы выразить то, что он познал. 

   Учитель не просветлен, но он очень выразителен. Он может высказывать то, что мастер не может облечь в слова, хоть и знает. Учитель может высказывать это, несмотря на то, что он не знает. Учитель живет среди людей, знает их жизнь, знает их язык, знает, как нужно выразить мысль, чтобы они смогли понять. Мастер всегда связан со своим переживанием, а учитель больше связан с людьми, и ему надлежит распространять послание.    

   К сожалению, очень редко и очень немногие люди становятся просветленными, и большинство из этих немногих никогда ничего не говорят: а те, кто говорит хоть что-то, говорят только урывками, к тому же на таком языке... пока вы не просветлены, невозможно постичь смысл. А некоторые никогда не говорят ни единого слова. Они не оставляют никаких следов на прибрежных песках этого берега; они просто исчезают, уходят на другой берег.            

   Когда вы приходите к мастеру, то просто его присутствие, его аромат, его глаза, его жесты, его слова, его молчание вызывают у вас огромное внутреннее доверие. Это не ваше решение; это глубокое воздействие просветленного человека на ваше сердце.  Вы доверились. Все сомнения исчезли; вы чувствуете себя совершенно раскованно. Такое доверие начнет вырастать в глубокое стремление — вам тоже захочется вступить в тот же мир осознания, в тот же мир блаженства, в тот же рай, где обитает ваш мастер.

Заметки о книге Ошо "Тантра - высшее понимание ч.5

  Тантра - это естественный путь; целью является свобода и естественность. Вам не нужно бороться с течением; двигайтесь с ним, отдайтесь ему. Целое вовлекает вас в себя. Вы достигнете тогда, когда придет время. Тантра говорит: не создавайте в себе никаких конфликтов. Принимайте и хорошее и плохое, и через приятие обоих происходит трансценденция. Не живите по заранее установленному образцу, разрешите жизни течь по своему руслу. Принимайте все, преступайте двойственность принятием и позволяйте жизни идти своим чередом. Тантра говорит: "Поймите механизм ума и отсеките корень. Не делайте выбора, потому что, когда выбираете, вы отождествляете себя, определенным образом, вы становитесь одно с тем, что вы выбираете".

 

  Возникает ситуация - необходимо действие. Пусть целое решит это, вы сами не должны решать, не должны быть решающим фактором. Когда карма отсутствует, тогда вы движетесь от момента к моменту, сохраняя свежесть, каждый момент прошлое умирает само по себе, рождается будущее, и вы вступаете в него невинный, как ребенок. Многое создается через вас, но вы не создатель. Целое остается творцом, вы же становитесь посредником, средством Целого. Полый бамбук. Целое прикасается к нему губами и пальцами, и он превращается во флейту, рождается песня. Откуда пришла эта песня? Все причастно к этому: и полый бамбук, и губы Целого, и певец и слушатель - все причастны.

Заметки о книге Ошо "Тантра - высшее понимание ч.4

   Многие хотели бы расслабиться, но не могут. Почему вы так деятельны? Действие происходит тогда, когда этого требует ситуация - вы отвечаете на вызов. Деятельность происходит тогда, когда ситуация не имеет значения. Это не ответ на вызов; вы так неспокойны внутри, что ситуация - всего лишь предлог для вашей активности. Действие созидает. Деятельность разрушительна. 

   Ум всегда найдет разумное объяснение для деятельности. 90% вашей энергии растрачивается в деятельности. Из-за этого, когда приходит момент действовать, у вас не хватает энергии. Деятельность - это ваш побег от самого себя. В деятельности вы забываетесь, исчезают заботы, боль, волнение. Вот почему вам необходимо все время быть активным, а не пребывать в состоянии, когда неделание расцветает в вас. Больше действуйте, и пусть деятельность отпадет сама собой.   

   Расслабление - это отсутствие деятельности, но не действия. Будьте все более и более расслабленными, будьте все более и более здесь и сейчас. Все более будьте наблюдателем - безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, будьте счастливым, такой, какой вы есть.  

  

Заметки о книге Ошо "Тантра - высшее понимание" ч.3

    Не нужно бороться с мыслями, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить мысль. Когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. Если вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится, потому что сама попытка остановить, - уже есть мысль. Не превращайте себя в арену на которой одна мысль борется с другой. Будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли. Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда вы становитесь более сознательными.

     Путь саньясина: пришла хорошая мысль - саньясин не хвастается этим. Когда приходит плохая мысль, его это не печалит. Плохое и хорошее, день или ночь, он просто наблюдает. Времена года меняются, молодость превращается в старость, а он наблюдает - его это не затрагивает.

       Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы - не мысли, тогда вы достигли сути "Я", вы поняли явления вашего сознания. Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего; тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего плохого, нечего желать и нечего избегать. Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует. Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит; независимо - запомните. И вы в состоянии наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается. 

       Тьма нереальна, это просто неприсутствие света. Ненависть нереальна, это отсутствие любви, гнев нереален, это отсутствие сострадания. Невежество нереально, это просто отсутствие просветления. Религия пытается пробудить свет, скрытый внутри вас. Как только появляется свет, тьма исчезает. Когда вы сердитесь, это значит, что внутри вас исчез свет. Природа осознания подобна свету, а природа гнева подобна тьме, нельзя одновременно иметь и то и другое. 

   Трансформация происходит не из-за того, что вы занимаетесь своим характером, своими поступками, а из-за того, что вы занимаетесь своим существом. Существо - это позитивное явление; когда ваше существо насторожено, пробуждено, сознательно, тогда вдруг исчезает тьма, - ваше существо от природы света.