Заметки о книге "Пять Домов Дзэн" ЛИНЬ-ЦЗИ

   Люди, которые сегодня постигают учение Будды, должны прежде всего стремиться к подлинному, правильному видению и пониманию. Тогда жизнь и смерть не будут оказывать на вас никакого влияния, и вы будете свободны в выборе: покидать или оставаться. Не следует искать необычайного и чудесного, ибо необычайное и чудесное придут сами собой. 

    Если вы сможете положить конец умозаключениям и различениям сразу же, как только вослед чему-либо возникает какая-то мысль, то вы ничем не будете отличаться от наставника и даже от Будды. Вы хотите знать, каков на самом деле дзэнский наставник и каков Будда? Они представляют собой просто то, что немедленно присутствует и внимает Учению. Ученики не верят в свои силы, вот почему они ищут вовне. Даже если в ходе своих поисков они что-то обретают, это всего лишь ученость; им никогда не обрести смысла живого слова наставников. 

    Все преграды внутри вас оттого, что вы не познали пустоту вечности. Вы не имеете ничего общего с истинными последователями Пути; они просто проживают собственную жизнь в соответствии с ситуацией, они одеваются в соответствии с обстоятельствами, они действуют, когда необходимо действовать, они садятся, когда необходимо сесть, они и думать не думают о том, чтобы искать плоды природы Будды. 

  Будды и дзэнские наставники появлялись во все времена и во всех странах только потому, что искали истину. Нынешние последователи тоже ищут истину. Только обретя истину, вы сможете завершить Путь; до тех пор, пока вы не познаете ее, вы будете повторять прежние ошибки.  

   Что есть истина? Истина — это реальность сознания. Реальность сознания бесформенна и пронизывает все десять направлений. Она действует постоянно, прямо перед вашими глазами, но люди не доверяют ей в достаточной степени, поэтому-то они и принимают на веру термины и словесные оболочки и пытаются оценивать учение Будды умозрительно, таким, каким оно записано в сутрах. Они так же далеки от него, как небо от земли. 

Заметки о книге Ошо "Оранжевая книга" ч.3

   Медитация есть, когда медитирующего нет!

   Когда приходят мысли (во время медитации), пусть приходят - будьте безразличными. Пусть крутятся на периферии, как уличный шум. И это на самом деле уличный шум, шум движения миллионов клеток мозга,  сообщающихся между собой; поток энергии, электрический заряд, перескакивающий от одной клетки к другой. Это просто гудение огромной машины; пусть он будет. Появятся моменты, когда шума не будет, он полностью исчезнет, и вы останетесь наедине с самим собой.

   Медитация - это ожидание. Ожидание с полной осознанностью. И тогда она приходит, она спускается на вас, окружает вас, играет, танцует, очищает и трансформирует вас.

   Танец пришел в мир как техника медитации. Первоначально танец не был танцем, он лишь служил средством для достижения экстаза, где танцор терялся, и оставался только танец - без эго, без управления, тело двигалось самопроизвольно.

   Рано или поздно вам придется встретиться со своим одиночеством. И как только вы встретитесь с ним лицом к лицу, оно меняет свою окраску, свое качество, его вкус становится совершенно иным. Оно становится уединением. тогда это уже не изоляция, а уединение. В изоляции есть страдание, в уединении - простор блаженства.

   Сейчас, даже находясь в толпе, вы одиноки, а если вы познаете свое уединение, тогда даже в одиночестве вы не будете одинокими. Тогда вы начинаете изливаться как фонтан. Из этого уединения возникает аромат любви, возникает творчество - потому что из этого уединения начинает изливаться бог. Вы становитесь полым бамбуком... он начинает петь. Но эта песня всегда будет его.

   Медитация - это ожидание, молитва - это бесконечное терпение. Вся религия заключается в том, чтобы не позволять уму создавать для вас новые проблемы.

   Любовь всегда следует за медитацией, и так же верно обратное. Если вы начинаете любить, за любовью следует медитация. Они идут параллельно. Они единый вид энергии, они не разделены. Медитация  -  вы ищете глубину без другого. Любовь -  вы ищете глубину вместе с другим.

   Любовь, которая зависит от кого-то, - нищая любовь. Любовь, которая возникает внутри вас, любовь, которую вы создаете из своего собственного существа, - это реальная энергия. Тогда с этим окружающим вас океаном любви вы можете идти куда угодно, и вы почувствуете, что все, кто приближается к вам, внезапно попадают под влияние другого вида энергии. 

   Вы не ищете счастья в ком-то другом - оно у вас уже есть. Теперь его слишком много.  Цветок так переполнен жизнью, что хочет стать ароматом, улететь вместе с ветром и посетить все уголки мира. Это означает делиться. Не то чтобы вы любите, но вы - любовь.

    Есть только одно сумасшествие, и это - ваш ум. Чрезмерное думание - это единственное безумие.

 Все поиски бесполезны. Поиск - это побочный продукт разума. Находиться в состоянии не-поиска - величайший момент трансформации.

   О медитации следует запомнить одну вещь: это долгое путешествие, здесь нет коротких путей. Тот, кто утверждает, что они существуют, обманывают вас.

   Это долгое путешествие, потому что происходит очень глубокое изменение, и оно достигается после многих жизней - жизней с рутинными привычками, мыслями, желаниями. И всю эту структуру ума вы должны отбросить посредством медитации.

 

Заметки Шэн-янь "Дзен и сострадание"

 Пока ум человека свободен от эмоциональных недугов, свободен от омрачений, свободен от противоречий и от страданий, это дзен — или, по-китайски, чань. 

 «Нет хорошего; нет плохого» не значит, что нет хорошего или плохого, правильного или неправильного в мире. Это значит, что, когда встречаешься с хорошим, не порождаешь ум жажды; когда встречаешься с плохим, не порождаешь ум ненависти. Это состояние ума, что ни цепляется к хорошему, ни отшвыривает плохое — это чань.

  Сострадание в буддизме означает безусловную любовь. Любовь означает заботу о благополучии других (не романтическая любовь), а безусловная значит не связанная с признанием, вознаграждением или получением чего-то в ответ.

Есть разные уровни этого сострадания. Первый — сострадание к тем, кто близок нам, к нашим семьям и друзьям. На втором уровне, мы прекратили различать между членами семьи и чужаками, или друзьями и врагами, и проявляем сострадание ко всем людям. Но мы всё ещё различаем себя (того, кто сострадателен), сам акт сострадания, и того, кто является объектом этого сострадания. На высшем уровне чань, сострадание — это просто даяние, происходящее естественно, без чувства себя, или другого, или чувства сострадательности.

 

Главное назначение сидячей медитации — сосредоточить, а затем объединить ум. Объединённый ум может проявляться тремя способами. Первый — объединение тела и ума; тело и ум сплавлены в единый поток чистого сосредоточения. Второй — объединение внутреннего и внешнего, так что нет различения между собой и окружающим. Третье — объединение предыдущей мысли и следующей мысли — ум остаётся на единой мысли, и мы входим в то, что называется самадхи.

"Я хотел бы рассказать вам гунъань (коан), который происходит как разговор между Чаньским Мастером и монахом. Однажды монах сказал Мастеру: «Я бы хотел знать Будду». Мастер ответил, что Будда — тот, кто едет на быке и притом ищет быка.

Вы понимаете смысл этого? Вы спрашиваете, «Что такое Будда?», но вы сами и есть Будда. Вы понимаете?

Тогда монах спросил Мастера: «Так что происходит после того, как я узнал о быке? Когда я узнал, что я сам — Будда?» Мастер сказал: «Тогда просто езжай на быке домой».

Даже когда вы узнали, что вы Будда, это не значит, что вы вернулись к Будде. Даже хотя вы знаете, что вы изначально Будда, вы всё ещё Будда-младенец — вы ещё не стали Буддой полностью.

Тогда монах снова спросил: «Что нужно делать, когда приехал на быке домой?» И Мастер ответил: «Тогда, как пастух, заботься о быке, чтобы он не топтал луга и поля других людей».

Даже после просветления человек не начинает лениться в практике, но постоянно взращивает сострадание и мудрость, чтобы не причинять вреда себе или другим."

 

Заметки о книге Ошо " Оранжевая книга" ч.2

"Постепенно между вами и медитативным состоянием возникнет понимание: вы ждете каждый день в определенное время, в определенном месте; оно будет приходить все чаще и чаще. Оно не приходит снаружи, оно приходит из самой глубины вашего существа. Но если внутреннее сознание знает, что внешнее сознание его ждет, шансов для встречи больше."

"Когда вы растворяетесь во внешнем небе - это молитва, когда вы растворяетесь во внутреннем небе - это медитация, но результат один и тот же - вы растворяетесь. И эти два неба не являются двумя. Их два из-за того, что существуете вы, вы - разделительная полоса. Когда исчезаете вы, разделительная полоса исчезает, и тогда внутреннее становится внешним, а внешнее - внутренним."

  "Только медитация может освободить вас от обусловленности."

"Если ваш ум в гневе, впустите в него сострадание, думайте о сострадании, и мгновенно энергия изменится, потому что гнев и сострадание - это одно и то же. Противоположное - это та же самая энергия. Как только вы приносите его вовнутрь, оно впитывается. Это та же самая энергия - та же, что и гнев, - но изменившая качество, ставшая выше."

"Медитация означает просто быть - ничего не делая; никаких действий, никаких мыслей, никаких эмоций. Вы просто есть, и это чистое наслаждение. Откуда приходит это наслаждение, если вы ничего не делаете? Оно приходит из ниоткуда или отовсюду. Оно беспричинно, потому что существование соткано из материала под названием радость."

 

"Медитация - это осознание того, что все цели фальшивы. Медитация - это понимание того, что желания никуда не ведут."

"Вы дышите здесь и сейчас. Вы не можете дышать завтра, вы не можете дышать вчера. Вам приходится дышать в этот момент, но вы можете думать о завтра или о вчера. Таким образом тело остается в настоящем, а ум постоянно скачет между прошлым и будущим - происходит раскол между телом и умом. Они никогда не пересекаются. Из-за этого расщепления появляются беспокойство, напряжение, мука. Ум необходимо вернуть в настоящее, потому что другого времени не существует."

"Сначала вам нужно пройти через катарсис, чтобы выбросить все, что подавлено, чтобы ваше тело освободилось от ядов и токсинов, а душа очистилась от подавленных травм и ран. Когда это произойдет и вы будете способны смеяться и будете способны любить - тогда время Випассаны."

"Когда дыхательный ритм меняется, меняется и настрой ума. Когда дыхание останавливается, ум тоже замирает. А когда останавливается ум, останавливается весь мир, потому что ум - это мир. И в момент этой остановки вы впервые осознаете, что значит дыхание внутри дыхания, жизнь внутри жизни. Это переживание приносит освобождение."

"Медитация - это просто наслаждение своим собственным присутствием. Медитация - это наслаждение своим существом."

"Випассана заключается в осознании дыхания. Если возникают мысли, чувства, ощущения, просто позволяйте вниманию переключаться на них. Что бы ни возникало, наблюдайте за этим, как за облаками, плывущими по небу, - ни за что не цепляйтесь, но и не отвергайте. Но каждый раз, когда вы вспомните, что у вас есть выбор, возвращайтесь к осознанию дыхания."

"Обычно большая часть энергии рассеивается, и вы истощаетесь. Но просто сидя, ничего не делая, вы превращаетесь в молчаливый водоем энергии, и этот водоем становится больше и больше. Сама поза, в которой сидят, очень благоприятна для сохранения энергии. Поза лотоса такова, что все конечности тела соединяются друг с другом. А это как раз те места, через которые энергия вытекает наружу, потому что для ее выхода нужно что-то заостренной формы."

" Медитация -  не поиск просветления. Просветление приходит без всякого поиска."

"Положение рук при котором они сложены в виде чаши, принимающего сосуда, имеет большое значение. Оно помогает быть восприимчивым. В этой позе очень сложно злиться. Злиться легко, когда кулаки сжаты, а зубы стиснуты. Но если тело расслаблено, быть агрессивным сложно, но легко находится в молитве."

Заметки о книге Ошо "Оранжевая книга" ч.1

"Медитация - это состояние не-ума. Медитация - это состояние чистого сознания без всякого содержимого. Обычно ваше сознание полно мусора - оно словно зеркало, покрытое слоем пыли.

 Когда исчезает любое движение мыслей и процесс мышления прекращается, когда не возникает ни одного желания, когда вы становитесь безмолвными, тогда приходит особое состояние тишины, которое и есть медитация. и в этой тишине познается истина, и никак иначе.

Медитации можно достичь, лишь отстранившись от ума, наблюдая его со стороны, не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он. 

Придет день, когда медитация станет вашим естественным состоянием. Мы рождаемся в состоянии медитации, а потом учимся уловкам ума. Но наша истинная сущность, подобно подводному течению, остается спрятанной где-то глубоко внутри. Медитация - состояние чистой неспланированной спонтанности.

 

Выбор медитации: глубоко проникнуть в вас способно только то, что доставляет вам удовольствие. Если возникает удовольствие, значит, метод вам подходит. Отбросьте его лишь тогда, когда удовольствие исчезнет, - значит, метод выполнил свое дело. Ищите другой.

Лучше не практиковать одновременно много разных техник, потому что вы можете создать путаницу, вы можете начать делать несовместимые вещи, и тогда возникает боль.

Выберите место в доме для медитации, но не используйте это место ни для каких других целей, потому что каждое действие обладает своей собственной вибрацией. Это место будет помогать вам погружаться глубже и глубже. (По этой причине строят храмы.) Если вы сможете заниматься в одно и тоже время, это тоже поможет.

 

 

Медитация - это ключ, открывающий двери к тайнам существования.

В этом все искусство медитации: полностью погрузиться в действие, отбросить думание и всю ту энергию, которая расходовалась на мышление, перенаправить на осознание.

Если однажды вы почувствуете это состояние - как просто быть здесь и сейчас, не делая ничего, - вы сможете оказываться в нем в любое мгновение и в любой ситуации.

Музыка - это медитация, принявшая определенную форму. Медитация - это музыка, растворенная в бесконечности. Они неразделимы. Если вам нравится мелодия, она нравится вам потому, что каким-то образом вызывает в вас медитацию. Вы растворяетесь в ней, вы упиваетесь ею. Ваше сердце начинает биться иначе - в унисон со всей Вселенной. Внезапно вы переживаете глубокий экстаз от единения с целым. Очень тонкий танец вибрирует во всем вашем существе, и двери, которые были закрыты целую вечность, начинают открываться.

 

 Медитация - это то, что нужно проживать каждое мгновение жизни.

Когда вы глубоко погружаетесь в медитацию, время исчезает. Это происходит одновременно: когда исчезает ум, исчезает время. Жить в настоящем мгновении - значит жить в вечности. Испробовать вкус мгновения - безо всяких идей, без ума - значит испробовать вкус бессмертия.

Если вы не используете для медитации обычную жизнь, ваша медитация неизбежно превратится в своего рода бегство. Лучше всего, если вы превратите свою работу в медитацию. Все, что вы делаете , вы можете делать медитативно. То, что вы раньше делали автоматически, начните делать очень внимательно. Вы будете делать свою работу в любом случае - нравится она вам или нет, так почему не получить от нее гораздо больше, просто привнеся в нее свою любовь?"

Заметки о книге Косе Утияма-роси "Учение дзен "Бездомного" Кодо" ч.2

 Дзадзен Догэна-дзендзи это практика непрерывного осознавания в самой середине заблуждения без привязанности к заблуждению или просветлению.

"Путь лежит под ногами каждого человека" 

Догэн-дзендзи

Как свое последнее поучение, Будда оставил следующие слова: "Найдите убежище в себе. Найдите убежише в дхарме. Не находите убежища ни в чем другом."

 

"В нашем уме всегда возникают мысли. Это мышление или различение. Оно нереалистично, потому что испытывает влияние кармы. Означает ли это, что нам нужно бороться с целью устранить мысли? Является ли реальным условие "недуманья"? Никоим образом! Пока мы живы, мысли будут естественно возникать. Но если мы гонимся за мыслями, которые возникают в нашем уме, мы просто думаем, а не практикуем дзадзен. Нет нужды говорить о том, что дзадзен - это не мышление. Но он и не является состоянием без мыслей. Главное здесь в том, чтобы позволить всем мыслям свободно подниматься на поверхность. Просто позвольте им приходить и уходить, не пытаясь останавливать. Не гонитесь за ними. Это и есть сущность дзадзен Догэна-дзендзи. "

  

"В какую бы ситуацию вы ни были вовлечены, относящиеся к ней мысли будут возникать сами по себе, когда вы сидите в дзадзен. Когда вы понимаете, что думаете, - когда предполагается, что вы ничего не делаете, - и возвращаетесь к дзадзен, мысли, которые до этого появлялись перед вами так ясно, как если бы они были фигурами на экране телевизора, - внезапно исчезают, как будто вы отключили телевизор. И перед вами остается только стена. Одно мгновение - вот и все! Это и есть дзадзен."

 

"Если мы занимаемся практикой таким образом, мы не можем не понять, что наши мысли представляют собой не что иное, как СЕКРЕЦИЮ мозга. Точно так же, как наши слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок - желудочный сок, - так и мозг вырабатывает мысли."

"В наши дни люди страдают от избытка мозговых секреций и позволяют себе подпадать под власть их тирании. В этом причина всех наших ошибок."

"Несмотря на то что мы на самом деле едины со всей Вселенной, мы не проявляем этого в своей жизни. Поскольку наши умы постоянно проводят различение, мы воспринимаем только конечную фазу мозговых секреций. Когда же мы заняты дзадзен, мы освобождаемся от мыслей, и мысли отпадают. Исчезает также и то, что возникает в наших умах. И вот, так проявляется жизнь Вселенной в ее полноте. Догэн-дзендзи называл это практикой, основанной на просветлении. Жизнь Вселенной в ее полноте есть просветление. В нашей практике мы являем собой целую Вселенную. Практика и просветление суть одно."

"Мы устанавливаем различие между сатори и заблуждением и стремимся достичь сатори. Но реальность Вселенной находится далеко за пределами отвращения и привлекательности. Когда нашей установкой оказывается "как бы то ни было, что бы ни было, где бы ни было". - тогда мы проявляем всю Вселенную."

 

"..я живу жизнью Вселенной в ее полноте, жизнью абсолютной реальности, независимо от того, думаю я или нет, верю ей или нет, принимаю ее или отвергаю. Сущность нашей практики состоит в том, чтобы проявлять эту жизнь Вселенной в ее полноте здесь и сейчас."

Заметки о книге Косе Утияма-роси "Учение дзен "Бездомного Кодо" ч.1

"Саваки-роси говорил, что буддийская практика указывает путь к высшей цели человеческой жизни. Это было учением буддизма во времена Будды; но с тех пор хлам буддийского учения оказался подчеркнутым, а сущность учения - утрачена."

"В большинстве своем люди делают что-нибудь без какого-либо ясного представления о жизни. Они просто делают что-то как заведенные машины.."

"Мы всегда попадаем в колею. Человек, обладающий политической властью, пользуясь помощью школьных учителей и интеллектуалов, старается вынудить нас принять новые условности. Способы искажения действительности весьма обдуманны и усложнены. Мудрость буддизма видит эти искажения насквозь."

Утияма-роси: "Для того чтобы исправить извращенную и смертельно опасную ситуацию в мировой политике, каждый должен открыть глаза и критически отнестись к тому, что он видит."

"Саваки-роси посвятил дзадзен всю свою жизнь. Как он описывал это?  Сидеть в дзадзен означает познать свое "я".

Саваки-роси: "Сидите прочно в таком месте, которое находится превыше какого бы то ни было вопроса о том, велики вы или нет."

 "Все буддийские писания - это всего лишь примечания к дзадзен."

"Хотя вы думаете, что испытав тяготы обстоятельств, совершили смелый поступок, если вы сделали это, подражая другим, это нельзя назвать подлинно смелым поступком. Не теряйте голову, увлекаемые обстоятельствами. Не опьяняйтесь опьяняющей атмосферой. Не будьте завоеваны какой-нибудь идеей, каким-нибудь "измом" или какой-нибудь организацией."

 

Заметки о книге Ошо "Путь мистика" ч.1

"Мышление означает, что ты сомневаешься, мышление означает, что ты не готов принимать все, что тебе говорят. Ты хочешь решать сам."

"Каждый ребенок рождается с определенным потенциалом - и каждое общество принуждает его быть кем-то другим."

"Оставаясь личностью, ты просто протащил себя от колыбели до могилы, но никогда не жил. Ты живешь лишь будучи индивидуальностью - утверждая себя себя вопреки всякой традиции, религии, всему твоему прошлому, что требует от тебя быть кем-то другим, нежели чем хочет существование. Тогда ты живешь."

"Ты - индивидуальность, и лишь индивидуальность способна познать свою настоящую сущность. У личности нет сущности - только эго, столь же ложное, что и личность. У индивидуальности есть сущность, душа. Индивидуальность - это живой принцип жизни."

"У заблуждений нет никакой жизни; они мертвы. Это только бремя - они не приносят никакой свободы, они не дают никакой радости; они просто обременяют тебя настолько, что ты теряешь всякую надежду когда-либо стать свободной индивидуальностью и принимаешь порабощение."

"Времена бедствий всегда несут откровение. Они не привносят в мир ничего нового; они просто заставляют вас осознать мир таким, как он есть - они будят вас."

"Научись секрету, как трансцендировать опасность. Начни жить более полно, более тотально. Будь бдительнее, чтобы ты мог найти у себя внутри нечто такое, что недостижимо для смерти. Это единственный приют..."

"Есть нечто невидимое, соединяющее людей и делающее их коллективным явлением. Если это ниже, чем сознание, тогда они впадают в варварство, насилие, зверство. Если это выше, чем сознание, тогда они создают безмерную энергию, и каждый, кто приблизится, будет тотчас же зажжен - столько огня сознания, что даже бессознательному человеку придется стать сознательным, придется стать пробужденным. В одиночку можно тысячу раз передумать, но когда столько людей движется все выше и радуется, - и ты видишь и чувствуешь их радость, - ты забываешь свои страхи, забываешь свои ограничения; ты начинаешь присоединятся к ним."

 

"Очень образованные, квалифицированные люди управляли газовыми камерами, никогда не думая о том, что делают. Они не считали себя ответственными за это. Если вся страна что-то делает... Все усилие Гитлера было в том , чтобы создать большую волну бессознательного. Цель парадов была в том, чтобы убедить всю страну, что "народ со мной"."

Заметки о книге Сосана "КНИГА НИ О ЧЁМ"

"Мастер Сосан (третий патриарх дзен) сказал: "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие - тогда и небо, и земля окажутся бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.

Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен.  Именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты.

 Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. 

Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок. Если ум не проводит различий, десять тысяч вещей пребывают такими, какие они есть в единой сущности. Понять тайну этой единой сущности - значит освободиться от всех пут. 

 Отрицать реальность вещей значит потерять эту реальность; утверждать о пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Возвратиться к корню - значит найти смысл, гнаться за внешним - значит потерять источник. Просветление выводит за пределы и внешних проявлений, и пустоты. 

Хотя любая двойственность исходит из единого, не будьте привязаны даже к единому. Ничто не возмутит того, кто следует Пути, чей ум спокоен. А то, что перестало возмущать, уже иначе существует в мире. 

 Даже привязываться к просветлению - значит уходить в сторону. Просто дайте вещам существовать их собственным способом, и тогда не будет ни прихода, ни ухода. Следуйте природе вещей, вашей собственной природе, и вы будете идти свободно и беспечно."

 

Заметки о книге Намкай Норбу Ринпоче "Шестнадцать вопросов учителю дзогчен" 

 

Заметки о книге Д. Кабат-Зинн "Куда бы ты ни шел - ты уже там" ч.6

"Учитель видит мир таким, какой он есть,

 и не пытается в нем что-то изменить.

Пусть кружит все своим путем - 

он в центре круга." 

 Лао Цзы

"В йоге целая область знания занимается определенными положениями человеческого тела, которые называются “мудрами”.

Все мудры рук воплощают различный энергетический потенциал, воздействие которого можно испытать на себе в процессе медитации. Попробуй посидеть, положив руки ладонями вниз на колени. Обрати внимание на возникающее качество “замкнутости”. По-моему, эта поза — свидетельство отказа от поисков и принятия того, что есть.

А теперь оберни обе ладони вверх, полностью осознавая свой жест. Ты заметишь энергетические изменения в своем теле. Для меня сидение в этой позе — символ готовности принять все, открывшись высшим силам. Ты открываешься прозрению свыше, наполняясь стремлением зазвучать в резо­нанс с космическими силами. 

Когда человек сердится, то волей-неволей сжимает руки в кулаки. Кое-кто в неведении частенько практикует эту мудру на протяжении всей своей жизни. И каждый раз мудра эта щедро питает семена насилия и гнева в душе человеческой, и в ответ они прорастают и набирают силу.

 

Попробуй: Осознавать свой выход из медитации. Лежишь ли ты, сидишь, стоишь или идешь, сосредоточься на том, “кто” ее завершает, каково это завершение, когда происходит и почему. Не пытайся как-то оценивать этот момент или свои действия — внимай переходу от одного к другому.

 

Самый большой интерес вызывает вопрос: “Каков же мой собственный Путь?”. Созерцание своего пути — элемент, который заслуживает, чтобы его ввели в практику медитации. Созерцай, внимай, примечай, принимай, отпускай и продолжай ставить вопросы: “Каков мой Путь?”,  “Кто я такой?”.

 

Здесь следует намеренно оставаться открытым неведению, подвести себя к полному признанию того, что “не знаешь”, а потом попробовать слегка окунуться в это неведение и не ругать себя за него. И вот тут-то вдруг возникнет полное понимание порядка вещей. И ты вдруг находишь тот путь, что ближе всего твоему сердцу. 

"Птицы исчезли в небе,

вот-вот растает последнее облачко.

Мы сидим рядом: я и гора,

пока не останется только гора. "      Ли По

 

  Практика  любви и доброты

 

Мы откликаемся на чужую боль, ибо все мы взаимосвязаны. Обладая целостностью и в то же время являясь частью чего-то большего, мы в состоянии изменять окружающий мир, изменяя себя. Если в данный момент я стал средоточием добра и любви, значит, в большом мире появилась частичка добра и любви, которой не было мгновением раньше. От этого благо и мне, и другим.

 

Начни, сосредоточившись на позе и дыхании. Затем в области сердца или брюшины вызови ощущение или образ доброты и любви, и пусть их свет заполнит все твое существование. Разбудив в себе занятиями такие чувства, мы выходим за пределы собственного неведения, преодолеваем ограниченность и неведение собственного ума и сердца. Однажды сделав себя средоточием доброты и любви, осветив свое существование их светом, упокоившись в объятиях доброты и любви, ты сможешь остаться таким навсегда. 

 

"У всех у нас один и тот же учитель — реальность.

С ней испокон веков и работают все религиозные институты.

Постижение реальности гласит: преодолевай себя

двадцать четыре часа в сутки.

Не считай круговерть повседневных забот

лишь кучей проблем, которую надо бы

“отодвинуть” и “позаниматься”, чтобы встать на “путь”, —

она-то и есть наш путь."  

Гарри Снайдер

 

Если на время ты приостановил внешнюю деятельность и пребываешь в покое — прямо “там и тогда”, — если ты преисполнен решимости посидеть в тишине, то ты уже начал ломать ход старой кармы и создавать карму совершенно иную: новую, более здоровую.

Сама остановка, мгновенное прикосновение к неделанию, простому созерцанию, строит новые твои взаимоотношения с будущим.

Сидя или лежа в тишине, в любое мгновение мы можем восстановить связь с собственным телом, выйти за его пределы, слиться с дыханием, со всей вселенной, ощутить собственную целостность как часть еще большего целого. Ощущение взаимосвязи порождает глубокое чувство сопричастности, понимание того, что ты есть неотъемлемая часть всего сущего и ты ощущаешь себя полностью свободным, где бы ты ни находился.

Обычный человек не любит одиночества.

Но Учитель пользуется им.

Наедине со своим одиночеством

он остается с глазу на глаз со всей вселенной.

Лао Цзы. Дао дэ цзин

     

Истинная ценность человека в первую очередь определяется степенью и сутью его освобождения от самого себя.

Альберт Эйнштейн. Мир, каким я его вижу

  Воспитание детей как практика

Любого ребенка можно считать маленьким Буддой или учителем дзэн, личным твоим учителем полноты осознания, ниспосланным тебе в жизни, чье присутствие и поступки, несомненно, затронут все тайные струны твоей души, перевернут твои убеждения, будут непрестанно указывать на твои привязанности, дабы ты отпускал их.

 

 

 

 

                 

 

Заметки о книге Д. Кабат-Зинн "Куда бы ты ни шел - ты уже там" ч.5

"Все культуры используют метафору странствий для описания поиска смысла жизни. На Востоке это значение передается словом “дао” — по-китайски “дорога” или “путь”. В буддизме “путем” обычно называют медитативную практику — это путь полноты осознания, путь понимания истины, путь движения колеса истины, “дхармы”. “Дао” или “дхарма” также обозначают объективный ход вещей, совокупность правил, охватывающих сферу надиндивидуальных норм жизни. Все события, на первый взгляд плохие или хорошие, в основе своей пребывают в гармонии с дао. Наша задача — научиться ощущать эту скрытую гармонию и жить, согласуя с нею свои поступки. Занявшийся медитацией уже осознает свой жизненный путь. Он раскрывается перед нами в каждый момент бытия. Поэтому медитацию правильнее считать не методом, а именно Путем. Это Путь бытия, жизненный Путь, Путь восприятия, Путь пребывания в гармонии с естественным ходом вещей. 

 

Попробуй: С этого самого дня считать свою жизнь странствием, паломничеством. Куда ты идешь? Что ищешь? Где находишься сейчас? К какому этапу своего пути приблизился? Может быть, ты по каким-то причинам застрял? Способен ли ты всецело открыться тем силам, что подвластны тебе в этом самом месте? Помни: это путешествие только твое, и ничье больше. Поэтому и путь выбирать тебе. Нельзя повторить чужой путь и остаться верным себе. Готов ли ты принять эту свою неповторимость? 

 

Осознание и мысль — не одно и то же. Осознание лежит за пределами мышления, хотя и использует мысль, в меру ее значимости и мощи. Осознание — скорее сосуд, который вмещает в себя наше мышление, помогая увидеть и квалифицировать мысли именно как мысли, чтоб не заблудиться в них, приняв их за реальность.

 

Другой взгляд на медитацию предлагает рассматривать сам процесс мышления как непрерывно низвергающийся водопад мыслей. Развивая полноту осознания, мы выходим за пределы наших мыслей, устраняемся от них, словно находим укромное место в пещере или выбоине в скале позади водопада. Мы по-прежнему видим и слышим воду, но ее течение не увлекает нас за собою.

 

Подолгу пребывая внутри себя, мы постепенно осознаем всю тщету постоянного стремления к счастью, пониманию и мудрости во внешнем мире. Мы ощущаем покой и гармонию естественного, постепенного хода вещей.

 

 

Попробуй: Ежедневно находить время для “чистого бытия”. Сядь и созерцай рождение мгновений, одного за другим. Ничего не планируй — только полностью присутствуй в настоящем. Пусть твое дыхание станет якорем и поможет тебе удержать внимание на настоящих мгновениях. Когда тело и разум одновременно осознают себя, время, место и позу при полном отсутствии ограничивающих установок, вот тогда твое положение абсолютно правильно."

Заметки о книге Д. Кабат-Зинн "Куда бы ты ни шел - ты уже там" ч.4

"Попробуй: Дай себе волю почувствовать, что бы ни чувствовалось. Просто чувствуй то, что чувствуешь, следи за непрерывностью осознания; качайся вверх и вниз на волнах “добра” и “зла”, “силы” и “слабости”, — пока не увидишь, что всего этого недостаточно, чтобы полностью описать твои ощущения. Пребывай с самими ощущениями. Поверь в величайшую из твоих способностей: находиться “здесь”, бодрствуя."

 

"Мне нравится умышленно все упрощать и ощущать поддержку откуда-то из самых глубин. Она заключается в том, чтобы преднамеренно выполнять только одно действие в данный момент, и в убежденности, что это действие и есть цель моего пребывания здесь. Умышленная простота означает, что в течение дня лучше нанести меньше визитов, меньше увидеть, меньше сделать, меньше получить, — хотя можно было бы куда больше! Но это свяжет тебя по рукам и ногам. Я нахожу, что сама идея умышленной простоты концентрирует мое осознание на самом важном: чистоте духовной и физической и чистоте восприятия мира, где все так взаимосвязано и где каждое решение влечет за собой далеко идущие последствия. Все это учесть нереально. Но, предпочитая простоту везде, где возможно, ты вносишь в свою жизнь элемент духовной свободы, которая так легко ускользает от нас, а также возможность убедиться, что чем меньше, тем, по существу, лучше."

 

"Сосредоточение можно практиковать либо попутно с полнотою осознания, либо самостоятельно. Это способность разума удерживать внимание неукоснительно на одном только объекте наблюдения. Добиваются сосредоточения, работая над чем-то одним — дыханием, например, — и фокусируясь только на этом предмете. На санскрите “сосредоточение” звучит как “самадхи” и означает — “однонаправленность”. Самадхи достигается и углубляется путем неуклонного привлечения внимания к дыханию. Вам удастся поглубже заглянуть в суть вещей, если вы сконцентрируетесь и не будете реагировать на посторонние раздражители и возмущение собственного рассудка."

 

"Слово “бхавана” означает “развитие посредством тренировки ума”.  Медитация действительно связана с развитием человека. Порою что-то буквально заставляет тебя сесть и задуматься над своей жизнью и вопрошать себя, кто же ты такой и в чем смысл твоего жизненного пути."

 

Заметки о книге Чогьял Намхай Норбу Ринпоче "Краткий обзор тибетских буддийских традиций"

Заметки о книге Чогьял Намхай Норбу Ринпоче "Краткий обзор тибетских буддийских традиций"

Заметки о книге Д. Кабат-Зинн "Куда бы ты ни шел - ты уже там" ч.3

"Медитация, именуемая “формальной”, требует предумышленной остановки и полного прекращения всякой внешней деятельности, обретения состояния покоя: когда ничего не планируешь, но с пристальным вниманием созерцаешь каждый миг. И при этом ничего не делаешь. Быть может, такие моменты неделания являются нашим величайшим даром самим себе.

 

Попробуй: В процессе ежедневной медитации ощути прелесть мгновения, конечно, если медитируешь. Отпусти все дела, перейди в режим бытия, где пребудешь в покое и полноте осознания, внимая тому, как одно за другим расцветают мгновения в настоящем. Ничего не прибавляй, ничего не отбрасывай, провозглашай: “Вот оно”.

 

Истоки неделания могут таиться как в деятельности, так и в покое. Внутренняя успокоенность деятеля до такой степени сливается с внешней его деятельностью, что работа выполняется сама собою. Действие происходит без усилий. Нет вынужденности. Ни усилия воли, ни мелких “я”, “мне”, “мое”, ни претензии на результат — и тем не менее все выполняется. Неделание — это краеугольный камень мастерства в любой сфере деятельности. Вдруг замечаешь, как в результате неделания ты закончил больше дел и с лучшим результатом. Неделание — это непротивление естественному ходу вещей.

 

 Попробуй: На протяжении целого дня ощущай прелесть каждого мгновения, самого обычного, пусть ничем не примечательного и даже тяжелого. Все больше и больше развивай в душе непротивление жизненным обстоятельствам, ничему не споспешествуй, не отвергай того, что не укладывается в твои представления о должном ходе вещей. 

 

Попробуй: Присмотреться к закипающему гневу и нетерпению. А вдруг, взглянув на них с другой точки зрения, ты увидишь, что все идет своим чередом? Это прежде всего полезно, когда на тебя оказывают давление, когда чувствуешь безысходность или тупик, пытаешься сделать что-то желаемое или вынужденное. Постарайся в такой момент удержаться и, вместо того чтобы “высечь реку”, прислушайся к ней. О чем она говорит тебе? Что велит сделать? Если ничего — так просто дыши, дай всему идти своим чередом, растворись в терпении, слушай. Если река велит тебе сделать что-то, подчинись, но все делай осознанно. Потом снова повремени, терпеливо подожди — и вновь прислушайся.

 

Попробуй: Отметь, насколько сильны твое внутреннее сопротивление стремлению “отдать”, страх за будущее, ощущение, что отдал слишком много, мысли, что дара никто “по достоинству” не оценит, что сама попытка отдать истощит тебя и тебе с нее ничего не прибудет, ибо самому всегда мало. А теперь подумай, что все это ложно, что это попросту разновидность инерции, ограниченности и боязливой самозащиты. Эти помыслы и чувства суть острые углы самопотакания. Развивая в себе осознанное великодушие, отдавая и видя, как влияют “дары” на тебя и окружающих, ты преобразуешь себя, очищаешь, получаешь более полное представление о себе самом. Вдруг выяснится, что ты не истощил, а пополнил свои ресурсы. Таковы возможности осознанного беззаветного великодушия. А теперь загляни поглубже: ты увидишь, что нет ни дарителя, ни дара, ни получателя — просто идет переустройство вселенной."