среда, 8 марта 2017 г.

Заметки о книге Ошо "Тайна: Беседы о суфизме" ч.4

  Человек бессознателен, хотя считает себя осознающим. Сама вера в это сохраняет его неосознанность. Человек невежествен, он только считает, будто что-то знает. Сама вера в это укрепляет его неведение. Человек - полная противоположность того, кем он себя считает.

  Если злобный человек проявляет сострадание, он в лучшем случае подавляет свою злобу. Он был зол на других, а теперь он злится на собственную злость. Человек, склонный к жестокости, хочет практиковать ненасилие. Он был жесток к другим, а теперь станет жестоким по отношению к самому себе. Это называют аскетизмом. Очень легко поймать убийцу и очень трудно распознать самоубийцу, но убийцами являются оба. Оба наслаждаются насилием.

  Вместо того чтобы стараться лишиться жестокости, начните осознавать свою склонность к насилию и то, как она проявляется. Найдите ее основы. Наблюдайте за своими проявлениями жестокости; само это наблюдение поможет вам осознать его, и результат окажется поразительным - жестокость начнет исчезать. Во время медитации никто не способен испытывать злость, это просто невозможно. Можно только действовать.

     Маламати - одна из самых значительных суфийских школ, а ее основа уже стала признанным фактом: вы сами отвечаете за себя, кем бы вы ни были. Вы сами несете ответственность за свои невзгоды. Если вы сами создаете свои беды, то можете и уничтожить их. Ответственность приносит свободу, а перекладывание ответственности на других держит вас в рабстве. 

     Все  зависит от тебя. Сама по себе жизнь - чистый холст, и она становится тем, что ты нарисуешь на нем. Ты можешь изобразить страдания, но можешь нарисовать и блаженство. 


 

Заметки о книге Ошо "Тайна: Беседы о суфизме" ч.3

   Сознание должно быть непрерывным потоком - только тогда вы продолжаете осознавать. Сознание подобно реке: в тот миг, когда оно замирает на месте, вы лишаетесь осознанности.

     Никогда не приносите это мгновение в жертву! Празднуйте! - если вы будете радоваться в текущее мгновение, следующий миг принесет еще больше счастья. И тогда постепенно, очень медленно вся ваша жизнь превратится в песню под названием трансформация.

     Бог - не личность, а переживание блаженства, истины и сознания. Бог - все сущее в состоянии настоящего празднества. 

     АУМ - не слово, это чистое звучание. Это источник всех звуков. АУМ состоит из трех звуков и одной анусвары. Анусвара - это очень тонкий звук, это что-то вроде гудения. Анусвара возникает, когда вы произносите "АУ..." и затягиваете "М", многократно повторяя это гудение. Таким образом, АУМ состоит из четырех частей: трех явных и неявной четвертой.

     В этих четырех частях кроется вся индийская метафизика. "А" означает первое состояние ума: пробужденное, бодрствующее сознание. "У" символизирует сновидение. "М" указывает на крепкий сон без сновидений. Анусвара олицетворяет то трансцендентальное состояние, когда человек не спит, не бодрствует и не видит сон, когда он просто наблюдает за всем происходящим. Достигая четвертого состояния пробуждения, осознания, состояния Будды, человек слышит музыку - музыку, которую не способен породить ни один инструмент. Позвольте мне напомнить вам об учителях дзен, предлагающих своим ученикам услышать хлопок одной ладони. Это и есть та музыка: хлопок одной ладони. Этот звук является самой природой бытия. Эта музыка - АУМНикогда не используйте АУМ как мантру.

   Пусть все ваши поступки в бодрствующем состоянии окажутся лишенными машинальности. Вы будете поражены: в тот миг, когда это случится, возникнет и новый взгляд на ваши действия в сновидениях. Вы начнете осознавать свои сны. Когда вы начинаете наблюдать за своими снами, вы становитесь другим человеком. В один прекрасный день сновидения исчезнут -  процесс сновидения тоже лишится машинальности. Затем вы сможете следить за своим сном без сновидений: вы спите, но в то же время продолжаете бодрствовать.