Если ты готов отказаться даже от жизни, ты взойдешь на высший пик своего сознания. Вот почему этот путь называется лезвием бритвы - это рискованно. Сомнение не нужно подавлять, только наблюдать - и оно исчезнет. Вопрос не в том, чтобы ты на самом деле отказался от жизни - нужна лишь готовность... и чудо случается. Если ты готов отказаться от жизни, тогда дуальности жизни исчезают; тогда и тишина, и шум будут выглядеть одинаково, как тишина не обладает никакой привлекательностью для тебя, так и шум не вызывает никакого беспокойства. Тогда жизнь и смерть - одно и то же: как жизнь не искушает тебя цепляться за нее, так и смерть не заставит тебя убегать от нее. Если ты готов к прыжку, то прыжок больше не требуется. Необходима только твоя тотальная готовность, и в такой готовности ты можешь жить своей обычной жизнью. Ты наполнен памятью собственного вечного существа.
Ты можешь жить под одеялом и под ним же стать буддой. Становление будды не имеет ничего общего с сидением под деревом, не должен ты сидеть и в позе лотоса.
Как только ты осознаешь свой сокровенный центр, в то же мгновение ты осознаешь свою необъятную силу. И сила эта никогда и никому не может нанести вреда.
Ум человека и чувства - это единый феномен. Чувства - это двери ума, связывающие его с миром. Глаза, уши, нос, руки, все тело - шесть связей с сущим. Ум постоянно собирает информацию, энергию, питание от всех этих чувств. Ум - это лишь седьмое чувство или центральный пульт.
Если ты сможешь осознать свой ум, его чувства и быть при этом просто наблюдателем, исчезнут Я и другие Я - я и ты. Если все конфликты исчезнут - то есть если ты поймешь и почувствуешь единство с сущим, - тогда ты будешь сохранять свою силу без всяких усилий, потому что не с кем больше бороться. Ты будешь сохранять столько силы, что, даже если ты вовлечен в ежедневную деятельность, ты обретешь буддовость.
А если твое сознание ясно, чисто, невинно - то недалек миг, когда ты взрываешься в сияющем великолепии. Именно это называют просветлением, или пробуждением, или самореализацией.
Просветление не есть нечто такое, что развивается в тебе; это нечто уже завершенное, просто ждущее. Тебе нужно только посмотреть на него - развернуться на сто восемьдесят градусов увидеть и осознать.
Реальная сила приходит только через опыт собственного существа. Этим опытом можно поделиться. Если ты близок к человеку силы и не побоишься открыться, огромный прилив врывается в твое существо, как будто пламя перекинулось с одного светильника на другой. В традиции дзэн это было названо передачей светильника.
Человек опыта сохраняет бдительность, чтобы не попасть в диссонанс с реальностью. В созвучии с реальностью - ты прав; в миг, когда ты теряешь созвучие с реальностью, ты заблуждаешься.
Если ты чувствуешь печаль или злость, ты можешь сделать это медитацией. Понаблюдай, откуда возникает гнев. Иди до самых корней, туда, откуда приходит печаль, - и величайший сюрприз состоит в том, что нет у нее никаких корней. Всякое настроение, всякая эмоция начинает исчезать, если ты разыскиваешь корни. Есть еще метод: коль скоро ты не можешь найти источник, то постарайся узнать, кто этот человек, который становится несчастным. Ты можешь либо сердится, либо разыскивать этого человека; ты неможешь делать и то и другое одновременно. Ум должен приходить снова и снова к состоянию полного безмолвия, к ничто.
Когда ты сердишься, ты становишься настолько вовлеченным, ты настолько под впечатлением, что утрачиваешь себя в гневе. Если ты начинаешь спрашивать: "Реален ли этот гнев?" - цель этого вопроса - сохранить дистанцию. Это разыскивание реальности гнева делает тебя присутствующим, бдительным и осознающим. Гнев постепенно исчезнет, как дым.
Спрятанное в кладовой сознания скапливается там и воздействует на твои поступки, на твою жизнь самым причудливым образом. Опасно удерживать все подавленные желания внутри себя. Безумие - не что иное, как подавленные желания, пришедшие к точке, где человек больше не может их контролировать. Если в каждый миг мы делаем все естественно, мы не накапливаем в кладовой сознания никакого хлама.
