Заметки о книге Геше Джампа Тинлей "СУТРА И ТАНТРА ДРАГОЦЕННОСТИ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА"
Необходимо помнить, что состояние Будды лежит не вне, а внутри вас. И его нельзя достичь, отправившись в далекое путешествие, так как оно связано с чистым состоянием сознания. Поэтому для его достижения мы и должны очистить наш ум.
Мы начинаем с очищения негативной кармы и избавления от дурных мыслей, которые ее порождают. Можно сказать, что негативные мысли являются «фабрикой» негативной кармы. Мы должны избавляться от них, как от причины страдания. С точки зрения большинства религиозных систем, человек так или иначе страдает по воле Бога. Буддизм же утверждает, что наша карма и страдания возникают исключительно в результате наших собственных поступков. Согласно философии буддизма, мы сами в ответе за наши несчастья и страдания. Буддизм учит людей прочно стоять на ногах и чувствовать полную ответственность за самих себя, а не винить в своих бедах других людей или высшие силы. Многие люди понимают, что для счастья надо создать хорошую карму. Но получается, что человек больше склонен порождать плохую. Почему так?
Никто не хочет быть плохим. Если человеку сказать, что он плохой, он с этим не согласится. Но если его похвалить, он, наверно, сразу подтвердит: «Да, я хороший». Все хотят быть хорошими. Но наш ум так устроен, что негативное состояние ума возникает быстрее, чем хорошее почему?
Говорить себе: «Мне надо быть хорошим человеком, я не должен быть плохим» - это все равно, что пытаться руками удержать лопасти ветряной мельницы. Можно достичь кратковременного результата, но все время быть хорошим не получится. Поэтому очень важно вначале понять механизм работы ума, а потом уже пытаться изменить его. Это одновременно и трудно и легко. Трудно потому, что мы не знаем, как действовать правильно.
Через слушание учения рождается мудрость. Это самый большой подарок, а также самый быстрый путь. Но наш ум является хитроумным механизмом по производству негативной кармы, и устроен он очень тонко.
Допустим, человек слушает учение, становится умнее, начинает яснее видеть некоторые вещи, старается избавиться от плохих качеств. И тут подключается хитроумный механизм, который начинает говорить ему: «Какой ты умный, какой ты хороший. Другие так мало знают, ты же знаешь много». Так возникают пренебрежение к другим и гордость.
Один из способов изменить механизм ума состоит в том, чтобы всегда помнить о непостоянстве.
Практика Дхармы состоит не только в начитывании мантр. Она происходит в нашей повседневной жизни, и для ее выполнения необходимо просто следить за действиями нашего тела, речи и ума. Находясь в компании людей, следите за своей речью, старайтесь вовремя остановиться, когда хотите сказать что-то плохое. Контролируйте себя постоянно - это и будет настоящей практикой Дхармы.
Будьте хорошим и добрым человеком. Старайтесь не критиковать других. Если вы будете следить за своими телом, речью и умом, то у вас не будет времени и желания для того, чтобы критиковать окружающих. Но если вы чувствуете, что критика нужна и важна, то можно и покритиковать, но только при наличии у вас любви и сострадания. Молчать тоже не всегда хорошо. Но критиковать других нужно испытывая сострадание и любовь, а не гнев. Вы должны сначала подумать о том, насколько полезной будет ваша критика. Людей, которые не будут вас слушать, критиковать бесполезно. Но когда видишь, что человек способен услышать тебя, тогда можно его критиковать. Исходить из конкретной ситуации - это и есть разумная практика Дхармы.
Узнав Первую Благородную Истину, вы понимаете, что, родившись в сансаре, вы не можете быть по-настоящему счастливы, поскольку страдание присуще ей по природе. Если вы богаты, то страдаете от своего богатства, если бедны - от бедности.
Вторая Благородная Истина говорит об источнике, или причине страданий. Она утверждает, что этим источником являются заблуждения, а корень заблуждений - неведение. И пока есть неведение, будут заблуждения, а пока есть заблуждения, будут и страдания.
Третья Благородная Истина говорит о прекращении страданий. Вы понимаете, что это возможно.
Четвертая Благородная Истина указывает истинный путь избавления от болезни - ум, познающий пустоту.
Когда ум познает пустоту, неведение рассеивается. Ум окончательно избавляется от заблуждений и омрачений и достигает состояния освобождения, которое называется Нирваной.
Промежуточный уровень связан с практикой отречения и «тройной практикой тренировки ума».
Что такое «тройная практика тренировки ума»?
Первая практика связана с воспитанием в себе высокой нравственности.
Вторая практика связана с концентрацией.
Третья практика связана с обретением мудрости.
Эти практики сократят привязанность к сансаре и создадут причины освобождения от нее.
Занимаясь практикой кармы, вы тем самым уже создаете основу для совершенствования своей нравственности. Практика морального поведения не позволит вам причинять вред другим живым существам. Практика концентрации связана с шаматхой, а практика мудрости - с познанием пустоты. Без развития нравственности невозможна правильная концентрация и достижение шаматхи.
Нравственное поведение - это осознание закона действия кармы, стремление не совершать плохих поступков и стать хорошим и добрым человеком. Это очень сильная практика. Без нее любая медитация бесполезна.
Сутру и Тантру следует практиковать вместе. Далай-лама сказал мне: «Если ты будешь практиковать только Сутру, ты не сможешь приступить к практике Тантры. Если будешь практиковать только Тантру - это будет совершенно бесполезно. Сначала ты должен делать упор на первом уровне практики Сутры, и начинать постепенно практиковать второй, третий уровни и Тантру. Затем ты начинаешь делать акцент на втором уровне практики (промежуточном), потом - на третьем, и лишь в конце - на Тантре. А затем возвращаешься и снова начинаешь все сначала - с первого уровня. Таким образом, ты вьполняешь всю практику, но каждый раз делаешь упор на одной ее части».
Все, что вы посадили, растет потихоньку. Когда все это вырастет, вы достигнете состояния Будды.
Уровни практики:
Начальный уровень. Здесь мотивацией практикующего является стремление достичь счастья в будущей жизни. На этом уровне полезны медитации:
о непостоянстве и смерти;
о драгоценности человеческой жизни;
практика Прибежища;
практика кармы.
Средний уровень. На этом уровне полезны:
медитация на Четырех Благородных истинах;
«тройная практика тренировки ума»:
практика нравственности
практика концентрации
практика мудрости.
Продвинутый уровень. Здесь практикующий сосредоточивает свое внимание на развитии бодхичитты. Есть два метода развития бодхичитты:
метод причинно-следственных связей (причина-действие-результат);
метод постановки себя на место другого.
Чтобы выработать в себе бодхичитту, надо заниматься шестью практиками высшего совершенства.
Первая из них - это практика совершенного милосердия. Чтобы выработать в себе такое милосердие, нужно уменьшить привязанность, поскольку она является препятствием к проявлению милосердия, и взрастить в себе любовь и сострадание.
Вторая - практика высшей нравственности. В данном случае имеется в виду контроль над своим телом, речью и умом, а также умение соблюдать обеты.
Третья - практика высшего терпения. Препятствием для терпения является гнев. Ему нужно противопоставлять сострадание. Когда сострадание становится сильным, естественным образом приходит и терпение.
Четвертая - практика развития энтузиазма. Благодаря этой практике мы преодолеваем лень, которой также противопоставляется сострадание, Чувствуя сильное сострадание к живым существам, вы уже не захотите быть ленивым.
Пятая - практика концентрации. Препятствием для концентрации является несобранность ума и блуждание мыслей. Этому вы должны противопоставить бдительный, внимательный ум, который также берет свое начало в чувстве сострадания. Когда сильно сострадание, внимание вырабатывается значительно быстрее, ум сосредотачивается и достичь концентрации гораздо легче.
Шестая - практика запредельной мудрости, Праджняпарамиты. Препятствием для нее является невежество. Противоядие от невежества - познание пустоты.
В этих шести парамитах, или высших совершенствах, заключено основное содержание духовной практики в Махаяне. Они называются «запредельными совершенствами» и являются средством пресечения сансары и достижения пробуждения. Познания пустоты достичь трудно. Для этого мало одного интеллекта, необходимо еще накопление благих заслуг. По сравнению с другими заслугами бодхичитта - самая значительная.
У своего учителя я получал знания не только слушая учение, но и наблюдая за тем, как он живет, как разговаривает с людьми, как идет, как занимается практикой. Он жил в соответствии со своей философией. Я стал буддистом потому, что наблюдал за своим учителем. Он жил так, как учил, и именно это произвело на меня особенно сильное впечатление.
Чтобы правильно понимать учение Тантры, важно знать путь Сутры. В Тантре вы преследуете те же цели, что и в Сутре, но ваше духовное развитие происходит значительно быстрее.
Существует четыре класса тантр: Крийя-тантра (тантра действия), Чарья-тантра (тантра поведения), Ануттара-тантра (йога-тантра) и Маха-ануттара-йога-тантра (великая высшая йога-тантра).
В чем же различие между Сутрой и Тантрой? Не зная этого, бесполезно практиковать Тантру. И на пути Сутры, и на пути Тантры вы практикуете и бодхичитту, и пустоту. Так в чем же разница? Чтобы достичь состояния Будды, вам необходимы две вещи: метод и мудрость. Мудрость познания пустоты одинакова и в Сутре и в Тантре. Разница - в методе.
В учении Сутры существует практика отречения и практика бодхичитты, но отсутствует практика йоги божеств. Йога божеств как метод практики используется исключительно в Тантре.
Два человека с одинаковым интеллектом и равным начальным капиталом занимаются бизнесом. У одного дела идут успешно, а у другого - нет. В чем причина? На уровне грубых причинно-следственных связей они находятся в равном положении. Сам собой напрашивается ответ: просто один - удачлив, а другой - нет. Тогда в чем же причина удач и неудач? Единственный ответ на это - карма. У людей, не имеющих кармических причин для удачи, ее и нет. Так что в нашей жизни карма играет огромную роль.
Далее я объясню, как мы создаем карму в повседневной жизни.
Карма создается нашими телом, речью и умом. Каждое наше действие оставляет отпечаток в нашем сознании.
В нашем сознании существуют три категории кармических отпечатков.
1 категория - отпечатки, которые приносят счастье. Они называются позитивной кармой.
2 категория - отпечатки, создающие причины для страданий. Это негативная карма.
3 категория - кармические отпечатки, не создающие причин ни для страданий, ни для счастья, называемые нейтральной кармой.
Наши положительные действия тела, речи и ума создают положительную карму.
Негативные действия тела, речи и ума создают негативную карму.
Очень важно знать, что причиной нашего страдания или счастья являются действия тела, речи и ума, и уметь управлять ими.
Если вы останавливаете негативные действия тела - это позитивная карма. Приведу пример. Когда вас кусает комар, то обычно вы его убиваете. Но, если в этот момент вы подумаете об убийстве как о том, что создает негативную карму, и остановите вашу руку, это и будет настоящей практикой кармы.
Если в тех случаях, когда вы обычно критикуете других людей, вы начинаете останавливать себя, это создает хорошую карму.
Когда в нашем уме возникает гнев, мы создаем плохую карму. Если вы хотите погасить огонь, надо залить его не маслом, а водой. В данном примере вода - это попытка успокоить и обуздать себя.
Таковы первые шаги в практике кармы.
Будда говорил, что заниматься следует в таком порядке: Слушание - Размышление - Медитация.
Четыре характеристики кармы.
1. Данность кармы.
2. Отсутствие результата, если не созданы предпосылки для его возникновения.
3. Если когда-то вы создали карму, она не может не проявиться.
4. Карма умножается.
Сейчас я расскажу вам о схеме, по которой вы можете создавать хорошую карму. Очень важно знать о четырех моментах, образующих карму: объекте, мотивации, действии и завершении.
Существуют три различных вида проявления кармы.
Первый вид - карма, которая проявляется в этой жизни. Ее вы можете в этой жизни испытать и проследить.
Второй вид - карма, которая проявляется в следующей жизни.
Третий вид - карма, которая проявляется через жизнь.
Каким образом мы создаем карму? Я уже говорил, что в создании кармы задействованы четыре фактора: объект, мотивация, действие и завершение. Если задействованы все четыре фактора, то карма обретает вес. В случае отсутствия одного из факторов карма становится более «легкой». Поэтому, когда мы все же совершаем дурной поступок, создавая таким образом негативную карму, мы должны в завершение постараться хотя бы не получать от этого удовольствия. Когда вы получаете удовольствие от дурных поступков, происходит «включение» четвертого фактора и карма становится «тяжелой».
Размышлять о результате кармы очень полезно. Чем больше вы размышляете над тем, какой результат приносит отрицательная карма, тем меньше вам хочется создавать ее. И чем больше вы размышляете о результате положительной кармы, тем больше вам хочется ее создавать. Вы сами будете знать, что делать. Вы становитесь хозяином самому себе, обретаете внутреннего «наблюдателя».
Многие великие йогины говорили, что врата в буддизм - это Прибежище. Если вы не приняли Прибежища, вы не буддист. Первая ступенька в практике Дхармы - это практика кармы, т.е. накопление позитивной кармы и очищение негативной. Врата к освобождению - отречение. Врата к достижению состоянию будды - бодхичитта. Абсолютное же противоядие от сансары - пустота. Все это очень глубокие мысли.
Существует три разных уровня мотивации. Первый уровень - совершение действий во имя достижения счастья не в этой, а в будущей жизни. Второй уровень связан со стремлением полностью освободиться от сансары. Третий уровень - это мотивация бодхичитты.
Если вы произнесете хотя бы одну мантру с мотивацией бодхичитты, эффект будет самый сильный. Чтение мантры с мотивацией отречения от сансары произведет уже меньший эффект, но он тоже будет значительным. Такой эффект называется средним. Произнесение мантры с мотивацией обретения счастья в будущей жизни (самый нижний уровень мотивации, он же - первый) все еще имеет отношение к практике Дхармы. Но когда вы произносите мантру без всякой мотивации, это не является практикой Дхармы вообще. Я знаю, что мантры сейчас в моде. Однако чтение их с мыслью о счастье только в этой жизни не является практикой Дхармы.
Очень трудно поверить в ад, но он существует. Очень «хорошие» места появляются как результат хорошей кармы, а «плохие» в результате плохой, негативной кармы. Он проявляется как результат большого количества негативной кармы. Очевидно, что многие накапливают такую карму, так что можете быть уверены, что ад существует. Под адом подразумевается место, где ни на миг не прекращаются сильнейшие страдания. Оно может существовать и в человеческом мире.
В сутрах говориться, что при очищении кармы важно ощущение сожаления (раскаяния). Его не нужно путать с ощущением вины, это разные вещи. В буддизме нет понятия вины. Люди должны чувствовать сожаление, но не вину. Под сожалением подразумевается, что человек, осознав свою ошибку, принимает решение не совершать ее снова.
Четыре противоядия.
Первое противоядие- раскаяние, сожаление.
Именно сожаление, а не чувство вины. Повторю еще раз: испытывая сожаление, вы вспоминаете те неправильные действия, которые совершили, и понимаете, что эти действия плохие и вам не надо их совершать впредь. Вы думаете о результатах своих действий.
Второе противоядие - принятие Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Способность положиться на объект Прибежища - это тоже, что способность довериться врачу. Вы понимаете, что, не приняв Прибежища, можете получить рождение в адах в результате вашей негативной кармы. И поэтому вы просите Прибежище и принимаете его, чтобы Будда, Дхарма и Сангха защитили вас от рождения в низших мирах.
Третье противоядие - действенное противоядие.
К нему относятся чтение мантр, простирания, строительство ступ, работа по приведению в порядок храмов и других святых мест. Последнее является очень мощной практикой очищения.
Четвертое противоядие - стремление не повторять снова того, что уже совершали.
Чувство сожаления поможет вам усилить стремление более не совершать старых ошибок. Есть негативные действия, в отношении которых очень трудно выработать это стремление. Например: «Я больше никогда в жизни не испытаю чувства гнева», - это намерение практически не выполнимо.
Почему в наше время людям очень трудно достичь высокой реализации? В древние времена люди достигали состояния шаматхи за шесть месяцев, в наше время это осуществить на практике очень трудно. Я задал этот вопрос моему духовному учителю Панору Ринпоче, который занимался медитацией в горах 30 лет. Он сказал: «Это происходит потому, что в наше время люди не обращают должного внимания на очищение. Они считают, что это очень простая вещь. Одна из ошибок тибетцев заключается в том, что они стали придавать чрезмерно большое значение Тантре. Люди слишком быстро, перепрыгивая через все остальное, стали обращаться к мощной тантрической практике». Так что вначале обратите внимание на очищение, и, если вам удастся очистить свою карму, реализация придет значительно быстрее и легче.
Таким образом, для вашей реализации необходимы практика очищения и практика накопления заслуг. Если вы будете делать эти две практики должным образом, реализация наступит гораздо быстрее.
Учитель приводил мне такой пример: «Вот земля, на ней много камней и другого мусора, и совсем нет воды. Если ты бросишь в нее много семян, ни одно из них не взойдет. Какие бы семена ты туда не бросал - бодхичитты, Шести йог Наропы, Махамудры - все равно ничего не вырастет. Первое, что ты должен сделать - это очистить землю. Твой ум подобен этой загрязненной земле. Из него надо устранить всю грязь. Очистка ума от мусора называется практикой очищения. Затем надо увлажнить землю водой и удобрить ее. Это - накопление заслуг. Затем посади туда единственное зерно - зерно отречения. И оно тоже будет медленно расти! За тем посади туда зерно бодхичитты, и оно тоже будет медленно расти. И только затем можно посадить зерно Тантры. Тогда вырастет подлинное дерево Тантры, и оно даст настоящий плод».
Негативная карма возникает не в результате действий других людей, а в результате наших собственных действий, которые мы совершаем посредством своих трех составляющих: тела, речи и ума.
Всего можно насчитать десять видов негативных действий: три из них совершаются телом, четыре - речью и три - умом. Рассмотрим их подробнее.
Три вида негативных действий, совершаемых на уровне тела -это убийство, воровство и сексуальная невоздержанность.
Существует четыре вида негативных действий, совершаемых речью: ложь, злословие, грубая речь и пустая болтовня.
Далее, существует три негативных действия ума.
Первое -это ум, испытывающий привязанность. Это «схватывающий» ум, который постоянно чего-то хочет, жаждет, полон вожделений.
Второе состояние ума, создающее негативную карму, - зато ум, замышляющий зло.
Даже вам самим становится плохо, когда вы испытываете гнев, не говоря уже о других людях. Чем больше вы будете уменьшать в себе привязанность, тем меньше в вас будет гнева. Чем больше будет в вас привязанности, тем сильнее будет ваш гнев. Поэтому, если вы не хотите чтобы ваш ум был склонен к гневу, постарайтесь уменьшить в себе привязанность.
Третье негативное состояние ума - неправильные, ложные взгляды. Когда человек придерживается неправильных взглядов, он утверждает, что нет никаких перерождений, нет кармы, что все дозволено, можно убивать, нужно только наслаждаться жизнью, все равно за этим ничего не последует. Это и называется - придерживаться неправильных взглядов. Сюда относится и представление о том, что в жизни важно лишь хорошо зарабатывать деньги и делать все, что захочется, даже убивать, а остальное не имеет значения.
Сейчас я расскажу, как делать простирания. Сначала сложите вместе руки над макушкой. В простирании каждое движение имеет очень большое значение. Полное простирание (простирание в полный рост) очищает ваши каналы и закладывает основу для практики тантры.
Простирания полезны для тех, у кого проблемы с нервами, например, для людей, легко впадающих в гнев. Если они будут постоянно делать простирания, то станут намного спокойнее. Таково воздействие простираний на чисто физиологическом уровне. Вообще, для здоровья простирания очень полезны.
Когда вы ставите ладони на макушку - это является символом короны Будды.
Далее вы приставляете ладони вместе так, чтобы кончики пальцев находились на уровне «третьего глаза». Это символизирует тело Будды и создает причину для обретения тела Будды. Затем ладони складываются вместе на уровне горла. Это способствует достижению речи Будды. Потом ладони перемещаются на уровень сердечного центра - для достижения сознания Будды. После этого вы ложитесь на землю и вытягиваетесь в полный рост. Вначале вы становитесь на колени, потом опираетесь на руки, затем руки скользят по ковру и вы вытягиваетесь. После того, как вы полностью вытянулись, ваши руки соединяются вместе, большие пальцы соприкасаются. Потом немного приподнимаются ладони и опять опускаются на землю. Это - завершение простирания.
Когда вы опускаетесь на землю, вы должны думать о том, что вы вырываете корни сансары. С такой мыслью вы растягиваетесь на земле. А когда вы поднимаетесь с земли, то думаете о том, что открываете ворота освобождения. Очень важно, чтобы ваши руки были полностью вытянуты на земле, потому что это позволяет очистить ваши каналы. Подниматься нужно в обратном порядке. Итак, я описал вам, как выполняется полное простирание.
Полупростирания начинаются также, как и полные. Ладонями вы касаетесь макушки головы, середины лба, горла и середины груди. Затем вы становитесь на колени, ставите на землю руки и касаетесь земли лбом. То есть ваше тело не полностью лежит на земле, а только руки, колени и голова. Поднимаетесь также в обратном порядке.
Когда Будда умирал, то очень многие из его учеников спрашивали, что же с ними будет, когда он уйдет, кто будет направлять их? Он сказал: «Не беспокойтесь. Я буду приходить к вам иногда в виде монаха, иногда, как обычный человек. Я буду приходить и творить благо, пока у вас будет нужда во мне». Многие великие учителя Индии и Тибета были эманациями Будды. Вы не можете сказать кто из них есть кто, это все разные формы Будды.
************************************
Заметки "Проблемы и практика" из беседы Намкая Норбу Ринпоче
"Самые большие
проблемы - из-за нехватки понимания. Когда присутствует осознавание, они убывают.
Некоторые
полагают, что сидячая медитация, выполнение какой-либо практики и есть
Учение - нечто таинственное. Они забывают, что повседневная жизнь и их
состояние в ней - тоже практика.
Некоторые,
практиковавшие долгое время, думают, что Учение не работает, не ведёт к
реализации. Такие люди не объединили Учение с повседневной жизнью.
Некоторые так ограниченны,
что стараются подогнать Учение под своё собственное понимание. Это результат несвободы некоторых
людей от своего ограниченного представления.
У всех нас есть ограничения. Мы вырастаем с
ограниченной точкой зрения и не хотим измениться. Итак, сначала
наблюдайте себя, свои ограничения и старайтесь быть немного свободней. Учение - это лишь метод открыть себя.
«Дзогчен
- это мы сами, он внутри нас». Все книги и объяснения только относительны, они лишь
дают вам возможность пройти ещё глубже. Сначала следует понять своё
относительное состояние.
Отличительное свойство Дзогчен - это
самоосвобождение. Никто не может освободить человека, кроме него самого.
Если бы это было не так. Будда, полностью реализованное существо, уже
освободил бы других. «Я даю вам путь, но реализация зависит от вас». Вы
должны освободить себя сами.
Освобождение означает постижение
своей истинной природы. В противном случае мы приходим к двойственному
воззрению, будто что-то существует вне нас. Когда мы придерживаемся
разделения на субъект и объект, мы выносим суждения о хорошем и плохом,
правильном и неправильном. Это отстоит далеко от нашей истинной природы.
Мы остаёмся на уровне рассудка, всё ещё во власти двойственного видения
и всех наших проблем.
Учение должно влиять на наше существование: на наши тело, речь и ум; на функции наших чувств; на состояние, в котором мы живём.
Наблюдайте себя в повседневной жизни. Если
напряжение и заблуждения убывают, и вы чувствуете себя менее
отягощёнными, чем раньше, значит Учение работает в вас. Если же вы
всегда чувствуете одно и то же, значит вы не вошли в смысл Учения. Вы
можете каждый день в течение часа сидеть в медитации, но остаются
двадцать три часа, в течение которых вы, возможно, отвлекаетесь,
связанные узами напряжения и проблем. Разве можно эти двадцать три часа
уравновесить одним часом? Практика должна проникнуть во все двадцать
четыре часа вашей жизни. Это не к тому, что вы всегда должны
медитироватъ. У вас много дел, но, в первую очередь, вы должны наблюдать
себя.
Принцип Учений - не в техниках практик. Они всегда
вторичны. Какова конечная цель? Никогда не теряйте этот принцип. В этом
случае вы можете использовать разные методы, иначе методы становятся
главным делом, и вы утрачиваете истинное состояние.
«Главное - не
медитация, а знание», - из тантры Дзогчен. Знание - это то, что вы
открываете сами. Учитель передаёт его в устном объяснении. Тогда вы начинаете понимать, куда вам нужно идти,
что-то наподобие адреса в большом городе, который вам нужно найти.
Учитель передаёт цель, которую вам нужно достичь - методы прибытия туда,
методы реализации, методы практики. Если вы теряете адрес и
сосредоточиваетесь на том, как прибыть туда, то ваши действия не
отвечают задаче, всё постоянно изменяется.
Не становитесь рабами
методов. Сначала идёт практикующий и его или её знание, а затем методы
для объединения этого знания с повседневной жизнью. Тогда вы можете
практиковать все двадцать четыре часа, независимо от того, что вы
делаете.
Внимание - это
ещё не созерцание, но оно действительно полезно в повседневной жизни.
Если вы каждый день можете наращивать время своего пребывания в
осознавании, тогда ваша практика может действительно углубиться."
***************************************
Заметки о книге Намкай Норбу Ринпоче "ШЕСТНАДЦАТЬ ВОПРОСОВ УЧИТЕЛЮ ДЗОГЧЕНА"
ВВЕДЕНИЕ В ДЗОГЧЕН
Учение Дзогчен ("Великое Совершенство") распространено в двух великих духовных традициях Тибета — в буддизме и в бон.
Будда сказал:
"Как отлитое, обработанное и отшлифованное золото примите мое учение, но не из преданности, а предварительно изучив его хорошенько."
Если человек осознает смысл бесконечной природы существования, то граница между совершенным и несовершенным по существу исчезает".
"В системе Дзогчен, Изначальной йоге, в мандале фундаментальной природы ума, мир и живые существа воспринимаются в изначальном измерении Основы и проявляются в качестве бесконечных и чистых божеств. На языке новой традиции тантр говорится: достаточно одного мгновения присутствия, и все становится совершенным. Нет необходимости очищаться с помощью мантры "Ом свабхава".
Получить посвящение — значит напомнить сознанию то, что есть.
Таким образом находят Прибежище в учении, распознаваемом в природе своего собственного ума.
"Природа собственного ума — высшее Прибежище", и "я нахожу Прибежище в Сущности, в Природе и в Энергии". Это истинный смысл Прибежища".
"Все живые существа просветлены,
но их загрязнения временно создают препятствия.
Если загрязнения устранены, проявляет себя Пробуждение".
"Мир и живые существа, сансара и нирвана имеют единую Основу, но два Пути и два Плода в чуде знания и неведения".
Состояние Основы всех явлений едино и фундаментально чисто, но от знания или неведения его во время прохождения Пути, зависят два Плода: освобождение в нирване или перерождение в сансаре.
Сущность Пути Дзогчена заключена в трех основных элементах: Воззрении , практике Медитации и Поведении.
"Смысл Воззрения — не занимать позиции".
"Единственное Воззрение — находиться за пределами понятий".
Это означает, что в Дзогчене никакая философская точка зрения, основанная на ограниченных понятиях "быть" или "не быть", "позитивный" или "негативный" и т.д., не признается.( "так как я ничего не утверждаю, я не ошибаюсь")
"При видении недвойственного измерения самоосвобождения взгляды, поддерживающие ограниченную позицию, которая является демоном, освобождаются в беспрерывном проявлении энергии".
"Единственное состояние медитации находится за пределами принятия и отвержения, проявления и исчезновения".
"Несотворенное состояние медитации, в котором присутствует естественный чистый свет, устраняет надуманные воззрения и медитации. Это — состояние самоосвобождения Дзогчен: не смешивайте его с усилием ума!"
Конечная цель медитации Дзогчена — состояние естественного света, лишенное суждений, за пределами отвержения возникающих мыслей и принятия их исчезновения.
Человек, который начинает практиковать, обычно находится в состоянии двойственного мышления, поэтому не в состоянии войти в состояние медитации ненамеренно. Поскольку существует понятие "входить" в медитацию, также неизбежно существует обычное видение после медитации. Поэтому практика в Дзогчене начинается с нескольких упражнений ума, таких, как нахождение места, где возникают мысли, где они пребывают и куда уходят.
Что касается Поведения Дзогчен, то если практикующий находится в состоянии созерцания вне ограничений двойственности, или же если он реализовал состояние, в котором нет разделения между созерцанием и обычной жизнью, его образ жизни неотделим от его Поведения.
"Поведение, возникшее спонтанно и неисправленно, определяется как правильное Поведение".
"Поведение самоосвобождения, в котором ничего не предопределено, устраняет негативные обстоятельства и понятия радости и скорби".
Это означает, что подобное поведение не улучшается добродетельными поступками и не ухудшается отрицательными, поскольку те и другие являются лишь понятиями ума, вне его они не существуют.
Следовательно, основное в Поведении Дзогчена — это состояние, в котором всё, что ни появляется, самоосвобождается. Оно полностью выходит за рамки принятия добродетельных поступков как позитивных и отказа от вредных поступков как негативных.
Это "Поведение самоосвобождения", в котором нет ничего запрограммированного, не должно, однако, быть понято ложно. Оно вовсе не означает, что практик Дзогчена может делать всё, что ему придет в голову, под тем предлогом, что не существует ни позитивных, ни негативных поступков.
"Пока существует понятие "тело", существует понятие "эго". С принципом "эго" проявляется карма, а карма вызывает повторные рождения".
Практикующий неизбежно будет входить в сферу сансары, произведенную двойственностью, до тех пор, пока для него будет существовать обычное кармическое видение после медитации.
Поэтому практикующий вынужден следовать карме позитивных и негативных поступков. Следовательно, ему выгодно поступать так, чтобы накапливать первые и избегать вторых, даже если ему для этого придется пользоваться понятиями принятия и отказа. Находясь в кармическом видении, необходимо очень тщательно соблюдать закон причин и следствий поступков до мельчайших деталей.
"Кто живет в состоянии пустоты, лишенной сострадания, тот не открыл высшего пути; но также тот, кто медитирует только на сострадание, останется в сансаре и не достигнет освобождения".
Это означает, что при правильном понимании истинного состояния постигается сущность сострадания. Мы знаем, что все живые существа, не распознавая истинного состояния и развивая вследствие этого двойственность, накапливают неисчислимые кармические поступки и предрасположенности, которые только бесконечно затемняют их действительное состояние, вызывая бесконечные перерождения. В тот момент, когда мы осознаем причины и условия, породившие эту ситуацию, мы можем испытывать лишь чувство неограниченного сострадания, выходящего за рамки привязанности и гнева.
Поэтому, понимая истинное состояние, в котором не существует никакой двойственности между пустотой и светом, добродетельное накопление заслуг происходит непреднамеренно. Атиша это объяснил так:
"Все учения Пути могут быть сведены к шести совершенствам (парамитам).
Кто правильно понимает смысл пустоты, тот не испытывает ни желания, ни привязанности к материальным вещам и таким образом постоянно обладает совершенством Щедрости.
Ни имея привязанности, он не пятнает себя грязью недобродетельных поступков и таким образом постоянно обладает совершенством Нравственности.
Следовательно, он не испытывает гнева, который возникает из понятий "я" и "мое" и, таким образом, постоянно обладает совершенством Терпения.
Истинно испытывая удовольствие познания истинного состояния, он постояно обладает совершенством Усердия.
Не облекаясь верой в конкретную природу явлений, он постоянно обладает совершенством Медитации.
Ни при каких обстоятельствах не имея понятий "субъект", "объект" и "действие", он постоянно обладает совершенством Высшего Распознавания ".
Практикующий Дзогчен должен вести себя с учетом того, с какими людьми ему приходится иметь дело, внутренне полностью осознавая позитивные и негативные, добродетельные или вредные действия в различных обстоятельствах. Поступая таким образом, он может осуществить во всей ежедневной послемедитационной деятельности неотделимость Воззрения от Поведения.
"Всякая свобода — блаженство,
всякая условность — страдание".
"Всё блаженство мира происходит от желания блаженства другому;
Всё страдание людей мира от желания своего личного блаженства".
"Если намерение хорошее, путь и достижения также хороши; если намерение плохое, путь и достижения также плохи; поскольку всё зависит от намерений, нужно всегда упражняться в хороших намерениях".
Все наши суждения об истинном состоянии существования — суть только плод двойственности нашего ума, единственными помощниками которого являются наши 5 органов чувств. Точка зрения, установленная с помощью ума, может рассматриваться лишь как составляющая человеческого кармического видения и никогда не сможет стать средством познания реальности.
Наше двойственное сознание обмануло нас в прошлом и продолжает обманывать. Иногда мы не следуем после полудня решениям, принятым утром. В молодости мы верим во многие вещи, но когда мы стареем, все меняется. Ум, жертва иллюзии, первая причина кармического видения, и мы все знаем, что не можем на него положиться. Для него понятие "существование" неотделимо от понятия "не-бытие", для понятия "добро" необходимо "зло", так же как для "счастья" — "страдание" и т.д. Просто потому, что он не способен выйти за пределы принципа взаимозависимости.
Когда мы обусловлены двойственностью, мы становимся рабами иллюзорного видения и не способны открыть истинное состояние существования. Поэтому практикующий Дзогчен имеет видение мира, отличное от видения обычного человека, так как для него имеет значение не внешняя сторона этого мира, но собственное истинное состояние.
Как сказал Будда:
"Это существует" или "это не существует" — лишь вопрос,
"чистое" или "нечистое" — лишь вопрос,
страдание не утихает в дискуссии,
конец страдания — вне вопросов."
Некоторые думают, что практика обязательно требует уединения в полной изоляции, далеко от всякой повседневной деятельности. Но постоянное присутствие в течение дня Воззрения, Медитации и Поведения Дзогчена предпочтительнее нескольких часов специфической практики. Так мы можем понять, каким образом мы должны включать суть практики в нашу личную жизнь. Самое важное состоит не в том, чтобы избегать общества, а уметь применить в любых обстоятельствах истинное Воззрение, Медитацию и Поведение.
Практика Дзогчен — это просто открытие истинного состояния бытия собственной природы. Индивидуум, в котором проявилось внутреннее знание состояния самоосвобождения, неизбежно сделает всё возможное, чтобы оно проявилось также у других. Но это знание может быть передано только путем побуждения человека лучше использовать свою интуицию, чтобы с ее помощью открыть истинное состояние. Когда идеологическая позиция человека обусловлена чьим-то влиянием, то даже используя напыщенные термины, такие как Дзогчен, Махамудра, Мадхьямика и так далее, даже имея прославленных и титулованных учителей и хвалясь получением самых глубоких учений, он будет только удаляться от истинного состояния.
Свобода, которую Будда определил две с половиной тысячи лет назад как истинное счастье, в противоположность обусловленности, которая лежит в основе всех человеческих страданий.
Пока мы остаемся жертвами дуалистического видения, для нас никогда не будет "истинной" свободы. Только открытие истинного состояния может помочь нам преодолеть ограничения дуализма. Такова цель практики Дзогчен.
Общество состоит из совокупности многочисленных индивидуумов, но эта совокупность обязательно должна иметь своим началом единство. Чтобы общество было свободным, каждый должен быть истинно и глубоко свободен и действовать внутри этого общества в соответствии с этой свободой. Если он позволяет вести себя, как овца, которая следует за пастухом на пастбище, он никогда не достигнет этой цели. Это состояние подлинной свободы сознания есть истинное значение Дзогчен, и мы видим, таким образом, что оно соответствует конечной цели общества.
Некоторые думают, что учение Дзогчен заключено в сочинениях тантр, лунгов и Тайных Наставлений (мэннаг), но это не точно. Тантры и другие разделы учений, без всякого сомнения, имеют целью объяснить смысл Основы, Пути и Плода состояния Дзогчен, и именно на основе этих объяснений должно развиваться знание. Но это состояние должно быть реализовано сознанием индивидуума, которое является центром всего. Если знание не рождается в человеке, книги по учению Дзогчен, как бы многочисленны они ни были, не принесут ему никакой пользы.
Будде приписывают четыре типа учений: устное учение; учение, переданное в пророчествах; учение, переданное через "потенциализацию"; и учение, записанное учениками.
Будда Шакьямуни сказал:
"Я нашел учение, похожее на нектар, глубокое, мирное, за пределами понятий, светлое и несотворенное. Но когда я его передаю, никто меня не понимает: я не буду говорить больше, я останусь в лесу".
пробужденное существо обладает неограниченной энергией мудрости, выходящей за пределы расстояний и ограничений привязанности и гнева. Но достигнет ли эта энергия сознания индивидуумов, зависит только от их участия и их способностей. Пробужденное существо не может перевести в одно мгновение все живые существа в сферу освобождения. Его мудрость подобна солнцу, которое не освещает своими лучами пещеру, выходящую на север, хотя оно и не имеет никакого понятия о расстоянии и направлении. Майтрейя сказал:
"Даже если царь богов заставит идти дождь, но зерно повреждено, оно не пустит ростки. Даже присутствие пробужденных существ не даст никакой пользы тому, кто не имеет заслуг".
Действительно, для достижения освобождения нужно, чтобы родилось изнутри понимание истинного состояния существования, самой сути учения Будды.
Будда сказал:
"Я вам преподаю путь освобождения, но освобождение зависит только от вас!"
Шантидева сказал:
"Абсолютное состояние не является объектом знания разума;
Разум — относительное состояние".
Если мы привязаны к этой жизни, мы — не практикующие.
Если мы привязаны к сансаре, у нас нет воли к освобождению себя.
Если мы привязаны к своей выгоде, бодхичитта не для нас.
Если мы привязаны к понятиям, мы не обладаем "Воззрением".
Какой бы хороший поступок ни совершил, практикующий Дзогчен никогда не должен забывать коренной принцип: накопление заслуг благоприятствует вступлению на путь мудрости, которая является единственной причиной Пробуждения.
Заметки о книге Чогьял Намхай Норбу Ринпоче "Краткий обзор тибетских буддийских традиций"
"Учение Хинаяны и учение
Махаяны принадлежат к системе Сутры.
Они называются Путем Отречения.
Характерной чертой этого пути является
отказ от причины всего отрицательного.
Всякий, кто интересуется буддийским
учением и читает буддийские книги,
обычно знает Сутру, представляющую
собой учение, которое реально проповедовал
Будда Шакьямуни, явившийся в образе
человека. Эти объяснения связаны с нашим
относительным состоянием, и поэтому
они имеют дело именно с этим состоянием
и направлены на его улучшение.
Следовательно, Сутра - это более простая
форма учения, предназначенная для
понимания простыми людьми. В ней
содержится учение о Четырех Благородных
Истинах, оно есть и в традиции Хинаяны,
и в традиции Махаяны.
Четыре Благородные Истины. Первое, что проповедовал Будда, была Первая Благородная Истина о Страдании. Что означает страдание? Страдание - это все, что происходит в нашем относительном существовании, объединяющем тело, речь и ум. Первое реальное непосредственное представление о страдании мы получаем от своего материального тела, потому что любая проблема, которая может у нас возникнуть на уровне ума или на уровне речи-энергии, обязательно проявляется на самом грубом уровне, уровне тела.
Чтобы избавиться от страдания, нужно поискать его причину. Поэтому Будда учил Второй Благородной Истине о Причине Страдания. Но недостаточно только обнаружить причину страдания. Нужно способствовать прекращению этой причины.
Четыре Благородные Истины. Первое, что проповедовал Будда, была Первая Благородная Истина о Страдании. Что означает страдание? Страдание - это все, что происходит в нашем относительном существовании, объединяющем тело, речь и ум. Первое реальное непосредственное представление о страдании мы получаем от своего материального тела, потому что любая проблема, которая может у нас возникнуть на уровне ума или на уровне речи-энергии, обязательно проявляется на самом грубом уровне, уровне тела.
Чтобы избавиться от страдания, нужно поискать его причину. Поэтому Будда учил Второй Благородной Истине о Причине Страдания. Но недостаточно только обнаружить причину страдания. Нужно способствовать прекращению этой причины.
Поэтому Будда начал
учить Третьей Благородной Истине о
Прекращении Страдания. И наконец, Будда
учил о пользе прекращения страдания и
последствиях непрекращения страдания.
Так он учил закону о причине и следствии,
закону кармы. Что же нам нужно делать,
чтобы вызвать прекращение страдания?
Существует множество первичных и
вторичных кармических причин, и существуют
также способы, вызывающие прекращение
этих причин. Но все это только временные
меры. Если мы желаем полного и окончательного
прекращения страдания и устранения его
причин, нужно полностью выйти за пределы относительного состояния. Вот почему
здесь возникает понятие об абсолютной
и относительной истине. Как традиция
Хинаяны, "малой колесницы", так и
традиция Махаяны, "большой колесницы",
содержат понятие о двух истинах - это
главная характерная черта учения Сутры. Сутра построена на пути
отречения: отказавшись от дурного
поведения и увеличивая добродеяния, мы
можем преодолеть свою карму.
Хинаяна. Главная забота учения Хинаяны - не причинять вреда другим, контролируя собственное поведение. Поэтому первое, что вы делаете, - это получаете обет Прибежища и соблюдаете определенные правила. Чтобы достичь этой цели, существуют сотни правил. Сам Будда сказал: "Имея перед собой пример своих собственных ощущений, не причиняйте вреда другим". Если кто-то делает вам гадость, то вы замечаете это. Зная, что такое расстраиваться, не расстраивайте других. Истинный смысл Прибежища заключается в том, что вы признаете путь к реализации, которому учил Будда, и в соответствии с этим путем производите определенные действия и тем самым контролируете свое поведение.
Махаяна. Учение Махаяны
развилось из принципа намерения. Было
признано, что правила важны для прекращения
отрицательных причин, но этого недостаточно. Если у нас есть добрые
намерения, все будет иметь хорошие
последствия.
Сюда входит упражнение для ума, упражнение в дисциплине, нужной нам для упорядочивания нашей жизни, и упражнение в самадхи, или созерцании. Таковы три принципа в Махаяне. Поэтому Махаяна направлена не только на самоконтроль, но и на то, чтобы быть готовым помочь другим. Принцип Хинаяны заключается в том, чтобы отказаться от причинения вреда и неприятностей другим, в то время как принцип Махаяны заключается в том, чтобы действовать на благо других. Таково главное различие. Махаяна - это зарождение и развитие Бодхичитты (Пробуждённое сознание), что означает, что мы выверяем свое намерение во всем, что делаем, потому что в данном учении это самое главное.
Каждое учение имеет
совершенные качества, и мы не можем
оценивать его как хорошее или плохое.
Мы можем только сказать что-то о
способностях занимающихся им людей и
о том, какое учение какому роду людей
подходит.
В Сутре, и в особенности в Сутре Махаяны, изложен принцип шуньяты, или пустоты. Праджня-парамита, или "Сердечная Сутра", - это Сутра, читаемая практикующими многих буддийских традиций, включая Дзэн. В ней излагается пустотность собственной природы нашего тела, наших чувств, всех явлений нашего относительного состояния, что приводит нас к состоянию пустоты. Когда мы окажемся в этом состоянии, то можно будет сказать, что мы находимся в состоянии абсолютной истины, в состоянии медитации. Однако для Тантры пустота - это только отправная точка. То, о чем на уровне Сутры говорится как о сострадании, в Тантре называется "энергией". В Тантре мы стараемся проникнуть в эту энергию и применять ее.
Тантра: Путь Преображения
Мы имеем три уровня
существования: тело, речь и ум. Будда
Шакьямуни явился в образе человека,
чтобы проповедовать Сутру, которая
больше связана с измерением тела, что
влечет за собой обеты и так далее. С
измерением речи связан тантризм, который
имеет дело с энергией. Речь соответствует
нашему дыханию, которое связано с праной.
Речь также означает звук, который связан
с мантрой, а мантра связана со слогами.
Вот почему тантризм называется также
Мантраяной. Тантризм имеет дело не
просто с произнесением слов, потому что
те слоги, которые мы произносим, являются
символами разных видов энергии. Очень
важно понять принцип передачи в тантризме
и то, как связан с ним принцип проявления.
В противном случае вы не сможете понять
тантризм.
Поскольку первоначально, в древние времена, Тибет был страной бонпо, в Тибете больше распространен тантризм. Перед тем как пригласить в Тибет Гуру Падмасамбхаву, тибетский царь пригласил Шантаракшиту, в то время наиболее известного в Индии пандита, распространять буддизм в Тибете. Однако Шантаракшита не мог добиться успеха, встретив сильное сопротивление бонпо. Позже был приглашен Гуру Падмасамбхава, учение которого опиралось на тантризм, где большое внимание уделяется энергии. Древнее тибетское знание было глубоко связано с функционированием энергии. Хотя эти два учения несколько отличаются, принцип в них один и тот же. Вот почему тибетцы более легко восприняли буддийское учение Тантры, нежели учение Сутры.
Деление Тантры. В
тибетской тантрийской традиции есть
деление на низшую и высшую Тантру,
которые в традиции нингма называются
внешней и внутренней Тантрой. Низшая
Тантра - это в основном путь очищения,
высшая Тантра - это путь преображения.
Тантра означает непрерывность энергии.
Это признание ценности энергии и всего,
что заключено в существовании человека,
есть нечто такое, что в Сутре никогда
не упоминается. В Сутре три страсти:
неведение, привязанность и гнев -
называются тремя ядами и считаются
самыми пагубными. Вследствие этих трех
страстей вы можете создать много
отрицательной кармы и в результате
бесконечно пребывать в сансаре. Следует
отречься от причины этой бесконечной
сансары, от этих трех страстей, потому
что ничего ценного в них нет. Однако,
согласно тантризму, хотя это и страсти,
природа их - энергия. Энергия имеет свои
хорошие и плохие стороны, но корень их
один и тот же. Если вы откажетесь от этой
энергии, то совершите ошибку. Если же
вы используете энергию и преобразуете
страсти, то получите пользу. Понимание
тантризма заключается в признании этой
энергии.
В тантризме все является
не чем иным, как символом. Читаете ли вы
мантру, визуализируете божество и
мандалу, все является символом для
постижения истинной потенциальной
способности.
Дзогчен: Путь
Самоосвобождения
Учение
Дзогчен передается непосредственно
через наш ум, а не через тело или речь -
энергию. Мы используем ум, чтобы войти
в это состояние знания. Принцип Дзогчена
заключается не в медитации, принцип
Дзогчена - это состояние знания. В
Дзогчене есть много практик, позволяющих
нам войти в это состояние знания,
развивать и в конце концов реализовать
его. Именно на уровне нашего ума мы
воссоединяем это состояние знания со
всей нашей повседневной деятельностью.
Мы применяем учения
для того, чтобы реализовать самих себя. В действительности
нас интересует не реализация какой-то
школы, или традиции, или учения. Изучение
только на уровне школ и традиций немногое
даст процессу самореализации. Мы хотим
знать различия, чтобы не запутаться.
Нам не нужно застревать на этих различиях.
Наоборот, мы должны стараться иметь
осознанность и знание учений и воссоединять
все вместе."
Заметки о книге Падампа Сангье Дильго Кьенце "Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном"
"В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство – духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья – добрые дела, накопленные нами при жизни."
"Вследствие непреложного закона причины и следствия наши действия, наши слова и наши мысли предопределяют, будем ли мы потом испытывать счастье или страдание. Если в наших действиях преобладают плохие поступки, мы будем страдать в низших мирах сансары. Если же преобладают хорошие – мы сможем освободиться от сансары и достичь состояния будды в этой жизни. "
"Как чистый хрусталь принимает цвет того, на чем лежит, так и ваши действия становятся хорошими или плохими в зависимости от вашего намерения. Поначалу нужно сосредоточить все свои силы на развитии благотворных склонностей и устранении неблаготворных. "
"Что бы вы ни делали, именно исходное намерение определяет, будет ли результат хорошим или плохим. Если вы собираетесь стать хозяином своего ума и преобразовать его – в чем и заключается цель Дхармы, – важно, чтобы вы начали с проверки своих намерений и мыслей, из которых вы исходите. "
"Возьмите на себя обязанность быть терпимыми по отношению ко всем членам своей семьи и постарайтесь мало помалу обращать их ум к Дхарме, просто проявляя доброту и показывая хороший пример."
"Тот, кому удалось сколотить большое состояние, быть может, оглядывается на свои достижения с удовлетворением, гордо думая: «Я богач». Однако ему нужно хорошенько задуматься и над тем, до какой степени эти богатства выстроены на лжи, обмане, попрании интересов других людей – на тех неблагих действиях, которые в конечном счете порождают только страдания. "
"Основа истинной щедрости – любовь и отсутствие привязанности. Нужно быть щедрыми и отдавать нуждающимся столько, сколько мы можем."
"На протяжении всех наших прошлых жизней каждое живое существо было то вашей матерью, то отцом, или другом, или врагом. Следовательно, какой смысл в узких рамках этой жизни разделять людей на друзей, которых вы любите, и на врагов, от которых хотели бы поскорее избавиться? "
"Упорно держась за представления о «я» и «моем» и слепо повинуясь чувствам влечения и неприязни, которые проистекают от этих представлений, мы накапливаем неблагую карму. Давайте перестанем это делать! "
"К чему бы вы ни привязались, оно того не стоит . Нет ничего на свете, в чем вы нуждались бы на самом деле."
"Духовный путь пролегает через труднопроходимые и опасные теснины, и тот, кто пускается в нелегкое странствие к просветлению, должен быть готов к встрече с грозными препятствиями: вожделением, гневом, заблуждением, гордостью и завистью."
"Чтобы укрепить свою власть, главы государств часто предпринимают жестокие действия. Они несут ответственность за преступления, совершённые от их имени, и пожнут их плоды. Военачальник в конце концов испытает на себе последствия каждой смерти, в которой повинны возглавляемые им солдаты.
Какая польза от власти, построенной на стольких неправедных делах? Зачем жаждать власти, богатства, чинов и высокого положения, если всё это не может остаться навечно и приносит только страдания? Единственное высокое положение, откуда вы не будете свергнуты, – это состояние пробуждения."
"Никто так не волнуется и не беспокоится, как человек, который думает, что деньги это всё. Сначала он терзается мыслью, как скопить состояние, а потом – как его сохранить. Он живет в постоянном страхе, боясь воров, конкурентов и катастроф. Когда же в конце концов он лишается богатства, он чувствует себя так, будто с его костей сняли мясо."
"Какая простая радость – когда у тебя нет ни власти, ни положения в обществе, когда нечего терять и нечего бояться!"
"Не обременяйте ум бесполезными мыслями. Что хорошего в том, чтобы копаться в прошлом и гадать о будущем? Пребывайте в простоте настоящего момента. Живите в ладу с Дхармой. Пусть она станет сердцем вашей жизни и вашего восприятия. Будьте хозяевами своей судьбы."
"Чем больше вы озабочены своим физическим старением, тем более тревожным будет ваше состояние. Не беспокойтесь так сильно о том, как вы выглядите, а лучше сосредоточьтесь на том, чтобы не тратить свою жизнь впустую. Практикуйте Дхарму. Чем больше вы ею будете заниматься, тем больше возрастет ваша удовлетворенность."
"Единственная земля, действительно достойная того, чтобы стараться ее приобрести, – это твердыня изначальной простоты, абсолютная и неизменная природа всех вещей. Овладеть ею можно лишь одним способом: уединенной медитацией, продвижением по различным стадиям пути, венчающегося Великим Совершенством."
"Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаете их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты. В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что. Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать."
"Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений – проявленную, но одновременно пустую – ваш ум освобождается от тирании заблуждения."
"Узнать абсолютную природу ума – значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать – это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы."
"Просто дайте своим мыслям и переживаниям приходить и уходить, никогда за них не хватаясь. Сущность ума – пустота. Его природа – ясность."
"Как зеркало отражает все образы верно и абсолютно беспристрастно, точно так же и просветленный ясно воспринимает все явления, что никоим образом не отражается на его постижении абсолютной природы."
"Прежде чем вы начали свой духовный путь, вы находились в так называемом нечистом состоянии, в сансаре, где, с относительной точки зрения, властвует неведение. Вступив на путь, вы проходите через различные состояния, которые являются смесью неведения и знания. В конце пути, в момент пробуждения, не остается ничего, кроме осознанности."
"Бесполезно тревожиться о том, что ваше продвижение происходит слишком медленно, и впадать в уныние, считая просветление недостижимой или очень отдаленной целью. Такое отношение только усилит вашу тревогу и подорвет способность практиковать с умиротворенным умом. Как сказал Миларэпа, «Не будьте нетерпеливыми на пути к просветлению, а практикуйте до последнего вздоха»."
Комментариев нет:
Отправить комментарий