Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.6

   Когда к вам приходит понимание, необходимость в медитации исчезает. Когда вы начинаете понимать, сама жизнь становится медитацией. Тогда все, что бы вы ни делали, вы совершаете медитативно.

   Когда вы понимаете, медитация перестает быть чем-то, что нужно делать. Тогда медитация — просто следствие понимания. Но если вы не понимаете, тогда приходится заниматься медитацией — только с помощью практики медитации можно шаг за шагом очиститься, чтобы понимание стало возможным.

   На санскрите мы называем человека пуруша. Это слово невероятно красиво. Его сложно перевести — у него три значения. Его можно произнести тремя разными способами. Слово пуруша можно произнести как пур-у-ша. Тогда оно означает «восход солнца в городе… тот, кто полон света».

   Можно произнести его как пуру-ша. Тогда оно означает «наполненный мудростью и вечным счастьем… небожитель».

   Можно произнести его как пу-руша. В этом случае оно означает «тот, кто избавился от страстей и обрел бессмертие».

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.5

    Даже во время крепкого сна Будда остается осознанным. Он никогда не спит — спит только тело. Внутренний свет продолжает гореть. Внутренняя осознанность не прерывается ни на секунду.

   Пусть понимание станет единственным законом для вас. Поймите свой гнев, наблюдайте за ним, осознайте его. Ничего не делайте, а просто позвольте ему быть. Загляните в самую его глубину — и вы вдруг обнаружите, что начинает происходить трансформация. Просто освещенный вашим вниманием, гнев превращается в сострадание. В этом весь секрет. Ничего не нужно делать — нужна лишь осознанность, она сделает все за вас.
   И тогда, разумеется, вы можете быть терпеливым. Тогда вы терпеливы не потому, что контролируете свой гнев — просто вы невероятно счастливы. Вы терпеливы, потому что весь ваш гнев трансформировался в сострадание. Вы терпеливы, потому что вся ваша ненависть превратилась в любовь. Вы терпеливы, потому что ваша жадность стала щедростью. Вы терпеливы, потому что наслаждение жизнью достигло высшей точки. Какая разница, что говорят другие? Вам нет до этого никакого дела. Терпение — это побочный продукт внутреннего блаженства.

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.4

   Счастье непосредственно связано с качеством вашего сознания. Оно никак не зависит от внешних действий. Если вы несчастны, когда носите дрова, вы не будете счастливы и на посту президента — внешние занятия не в силах изменить ваше состояние. И только если вы счастливы, будучи бродягой, вы сможете быть счастливым императором. 

    Мир трансформируют те, кто живет и знает: эта жизнь — всего лишь сон. Людей преображают те, кто живет, не придавая никакого значения мелочам, кто проживает жизнь из самого центра своего существа, кто живет в этом мире, но не позволяет ему проникать внутрь себя — кто живет в мире, но в ком отсутствует сам этот мир — кто остается незатронутым, кто повсюду несет за собой молчание. Даже в центре рыночной площади такие люди остаются внутри собственного храма — ничто не может потревожить их. Это и означает индуистское слово аватар. Это значит, что они привносят божественность в этот мир, божественность снисходит через них.

 Существует только два пути, они вечны — путь воли и путь отречения. В отречении вы отбрасываете «Я». На пути воли «Я» очищается от всей грязи, становится прозрачным. Оно становится вашим внутренним светом. Но вам придется принять одно решение — выбрать между отречением и волей.
   Путь отречения проще, его можно преодолеть одним прыжком. Путешествие длиной в тысячу и одну милю совершается за один прием. Путь воли преодолевается постепенно — вы продвигаетесь по нему дюйм за дюймом. Но если вам этот путь ближе, если вы его выбираете, в этом нет никакой ошибки. Решаете только вы.
   Разумеется, и то и другое решение принять сложно. Что бы вы ни выбрали, вам оно покажется значительно труднее альтернативы, от которой вы отказались. Но ничего не поделаешь — рано или поздно вы должны сделать выбор. Вы должны направить свое существо на определенный путь. Единственная ошибка, которую вы можете допустить, — это не принять никакого решения. Вы можете совершить только один грех — медлить с принятием решения.

  

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.3

   Жизнь — это таинство, ее нельзя разгадать. У нее нет решения, нет ответа. Не пытайтесь решить ее. Но ум непрерывно занят именно этим: он пытается найти решение.  Всякий раз, когда ум ставит перед вами проблему, задумайтесь — действительно ли это проблема. 

   Ум постоянно что-то ищет, чего-то желает — он болен этим. Здоровье же вашего существа кроется вне искания, вне желаний. Если вы перестаете желать — заметьте, я не говорю вам, что вы должны перестать желать, — если желание исчезает, то впервые вы оказываетесь дома: умиротворенные, спокойные, блаженные. И впервые жизнь становится доступной вам, а вы открыты жизни. Фактически, исчезает всякое разделение между вами и жизнью, и это состояние — состояние нераздельности — и есть состояние существования.

   Если вы перестанете искать нирвану, вы обнаружите ее в самой жизни. Если вы перестанете искать Бога, вы обнаружите божественность повсюду… в каждой частице, в каждом моменте жизни. Бог — это просто еще одно имя жизни. Нирвана — это просто другое название проживаемой жизни. 

  Кажется, нет ничего сложнее для человеческого ума, чем просто жизнь. Жизнь без всяких прикрас и приготовлений, жизнь в настоящем моменте. В этом и заключается суть учений всех великих учителей.

    Наблюдайте за своими движениями, за своей жизнью, за своим существованием. Пытайтесь понять каждый момент, протекающий через вас. Станьте свидетелем. И помните: свидетельствовать — не значит выносить суждения. Вы не должны судить — что хорошо, а что плохо. Когда вы становитесь судьей, вы перестаете быть свидетелем.

   Свидетель есть просто свидетель. Просто наблюдайте — так же, как вы наблюдаете за движением на дороге, или же рассматриваете облака, лежа на земле.

   Когда каждое действие совершается медитативно и молитвенно — только тогда вы погружаетесь в самую глубину жизни, и жизнь раскрывает вам все свои тайны.    

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.2

    Когда Будды говорят вам: «Отбросьте желание», они не пытаются поставить перед вами цель. Они всего лишь говорят: «Посмотрите на свое желание. Осознайте его, осознайте его пустоту. Загляните в него глубоко, проникните как можно глубже — и само это проникновение поможет: желание исчезнет».

   Когда вы осознаете абсолютную тщетность желания, разве спросите вы — как отбросить его? Когда вам откроется абсолютная тщетность желания, оно отпадет само собой.

    Настоящая любовь не противоположна ненависти. Любовь Будды не противоположна ненависти. Его любовь — это просто отсутствие ненависти.

   Сострадание не противостоит гневу. Когда исчезает гнев, рождается сострадание. Не нужно бороться со страстями, чтобы дать жизнь состраданию. Когда страсти стихают, сострадание появляется само по себе. Сострадание — в самой вашей природе.

   Не-желание уже внутри вашего существа. Когда все желания канули и вы остались наедине с собой, в этом прекрасном уединении — чистом, кристально-чистом уединении, — обнаруживается не-желание. Нет ни малейшего следа желания… цели нет, идти некуда. И тогда впервые вы начинаете жить настоящей жизнью, впервые песня вырывается из вашего существа, и ее сладкая мелодия струится через все существование.

   Это и называется просветлением, нирваной. Нирвана не может стать целью. Когда у вас нет целей, тогда может случиться нирвана. Но вы не можете следовать к ней. Если вы никуда не идете — она сама приходит к вам. 

    Говорят, когда Бодхидхарма достиг, он начал смеяться, неудержимо хохотать. Он смеялся над абсурдностью, над величайшей нелепостью всей ситуации: все, чего он так искал, уже было у него внутри — он просто не осознавал этого.

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.1

  Жизнь спонтанна. Будьте открыты настоящему моменту. Позвольте ему вести вас. Прошлое — воспоминания, будущее — желания. И между ними происходит очень короткий момент, крошечный момент настоящего, всегда настоящего времени.

  С вами такое бывало? Вы любите кого-то, и любовь дает вам уникальную возможность прийти к единству — внезапно «Я» исчезает, внезапно вы становитесь бескрайней бесконечностью, непорочным, целостным существом, без всякого «Я».

   Или однажды, любуясь закатом, очарованные невероятной красотой, вы вдруг становитесь одним целым. Или слушая музыку, напевая песню, танцуя… вы вдруг начинаете танцевать так неудержимо, что забываете себя. Вы кружитесь в танце так быстро, что становитесь цельны.

   Бегите быстро, и наблюдайте. Танцуйте быстро, и наблюдайте. Кружитесь быстрее, и наблюдайте! Внезапно действие станет настолько тотальным, что полностью завладеет вами. Эго исчезнет.

  Если просто сидеть и ничего не делать, постепенно ум начинает успокаиваться — ведь ничего не нужно делать, ум не нужен. Поначалу он бунтует, начинает думать быстрее, больше — мысли вращаются в сумасшедшем вихре внутри вас. Но если вы продолжаете сидеть, мысли не находят поддержки. Постепенно пыль оседает — мысли исчезают, возникает пустота. И в этой пустоте рождается понимание. Когда мыслей нет, возникает мышление. Когда ум опустошен, когда мысли исчезли, освобождается вся энергия, которую вы тратили на думанье, на производство мыслей. Эта энергия становится вашей осознанностью.

   Что происходит, когда вы просто сидите? Вся ваша энергия, которая прежде двигалась в теле, за пределы тела, растворялась в действиях, теперь останавливается. Вы становитесь энергохранилищем. Энергия накапливается в вас, вы превращаетесь в резервуар. Дзадзен запрещает даже малейшее движение, нельзя даже шелохнуться — энергия не должна расходоваться. Тогда вам становится доступна вся энергия. Она все время течет внутрь. Она наполняет вас и начинает переполнять. И в момент, когда энергия начинает литься через край вашего существа, наступает сатори. Сатори — это момент переполнения энергией. Сатори — это проблеск самадхи, первый проблеск.

 

Заметки о книге "Киосан: Истинный мастер дзен" Ошо

Однажды, будучи еще учеником Исана, Киосан спросил у своего учителя:

- Где живет настоящий будда?

Исан ответил:

- Освободив свой ум от мыслей, созерцай бесконечное великолепие духа. Созерцай его до тех пор, пока не вернешься к истокам своей сущности, к истокам вечной природы и не осознаешь принцип ее неделимости. Это и есть настоящий будда.

Услышав эти слова, Киосан обрел просветление.

 Всегда стремись к единению с Космосом. Никакого разделения не должно быть, только неделимость, только единение. Созерцай, и в этом созерцании... ты не найдешь будду, ты обнаружишь, что ты "сам" - будда. И тогда уже не будет двоих, не будет разделения. Не будет тебя, смотрящего на будду. Ты растворишься в тишине, исчезнешь в океаническом просторе сознания, в вечном спокойствии Вселенной.

 Нет того, кто постигает, и нечего постигать, все просто существует. Это "существование" и есть будда.

   

   Киосан был самым обычным человеком. О нем ничего не скажешь, кроме того, что он был исключительно правдив и искренен. Если он чего-то не знал, то прямо говорил об этом, не заботясь о том, что может пострадать его слава просветленного человека. Но именно это и делало его непревзойденным мастером.

 Все слова - лишь отзвук далекой истины. Не цепляйся за отзвук, иначе некому будет открывать саму истину. Не попадайся на эту удочку.

 Кто они такие - все эти будды? Они - лишь эхо вечной истины, лишь эхо вечности твоей жизни. Испытай сам то, о чем они говорят, но не цепляйся за объяснения.

 Добившись синхронности ума, тела и души, человек обретает просветление.

Киоген был соучеником Киосана. Некоторое время Киоген провел у Исана, но, не достигнув просветления, ушел от него и поселился в Нанянге, где жил в одиночестве в лесной хижине.

Однажды, услышав как камень ударился о бамбук, он осознал, что достиг просветления.

 Дело вовсе не в ударе камня о бамбук; просто так совпало, наступило должное время для этого. Звук пустого бамбука отозвался в абсолютно пустом уме, отбросившем даже саму идею просветления.

После этого Киоген покинул свое уединенное жилище и вернулся к Исану. Мастер подтвердил, что он действительно стал просветленным.

 Киоген вернулся к Исану по двум причинам: во-первых, убедиться, подтвердит ли Исан его просветление, а во-вторых, выразить учителю свою благодарность, сказать, что без его уроков медитации, которые Киоген практиковал на протяжении пятнадцати лет, он не смог бы очистить свой ум. Без этих пятнадцати лет упорного труда он не смог бы обрести просветление от свиста камня, сбившего бамбук. 

 

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.7

   Сутры — это описание того, как работает этот мир. Тем не менее, после того как появились сутры, некоторые люди потратили всю свою энергию на их изучение и, таким образом, стали уделять меньше внимания реальности. Поэтому традиционно мастера дзэн не позволяли читать сутры своим ученикам в начале их практики.

   Если вы правильным образом просветлили свой ум и отчетливо видите самого себя, то вы можете обращаться к учениям, оставленным великими учителями прошлого. Вы должны познать свое истинное я, тогда, даже читая сутры, вы сможете понять истинное значение слов.

  Буддизм — это делание. Буддизм — это применение и приложение на практике, а все сутры, правила жизни и особые поучения являются лишь пояснениями к деланию.

  Не отвлекайтесь на методы и традиции, которые были разработаны для прошлых эпох. Каждому нужно изучить то, как стать Буддой напрямую, вместо того чтобы быть ограниченным всеми разновидностями методов.

  Только те, кто верит, могут заставить звуки сутр распространиться по всему Царству Будды. Поскольку всё недвойственно, то истинные добродетель и заслуга находятся внутри ума человека, читающего сутры, произносящего мантры и все видящего нераздельным.

  Когда ваш ум объединен со всем сущим таким образом, что вы думаете обо всем как о своем теле, а о всеобщей боли как о собственной боли, разве может ваша жизнь быть ценнее жизни других? Это — ум бодхисаттвы и истинное даяние.

 Истина одна. Различные религиозные традиции возникли на почве разных культур и окружающей среды. Религия - это не то, из-за чего нужно сражаться. Люди сражаются потому, что хотят сражаться. Боги не говорят им, что нужно сражаться. Люди просто сражаются, но пытаются сказать, что сражаются во имя своего Высшего Существа.

  Не следует говорить, что отдельно взятая религия является единственным путем. Напротив, если вы правильно понимаете доктрину своей религии и практически ее применяете, вы становитесь смиренным. Вы поймете, что вы и я, вы и мир и Вселенная, вы и каждая отдельно взятая вещь, всё вместе — одно целое.

 

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.6

   В буддизме существуют три вещи, о которых говорится как о трудных вещах: трудно родиться человеческим существом, еще труднее встретиться с буддийской дхармой, и наиболее трудно практиковать и достичь просветления.

   Знайте, что все приходящие вещи являются учителями, которые пробуждают вас, поэтому будьте им благодарны и полностью их отпустите.  Если вы будете так поступать, вы сможете от них освободиться. На самом деле, с приходом трудностей вы можете достичь в вашей практике большего.

  «Не делайте этого, не делайте того» не является истинным значением заповедей, данных Буддой. Даже если что-то является в высшей степени хорошим, если вы сделаете его чересчур много, это может стать чем-то плохим. Даже если что-то является очень плохим, но вы делаете это в соответствии с нуждами и обстоятельствами, то это не обязательно остается плохим. Например, обычно пять заповедей начинались с «не…», но в наше время они могут быть прочтены позитивно. Например, «не убей» становится «люби все жизни равно и сострадательно»; «не укради» становится «давай милостыню и твори добродетель и заслугу»; «не вовлекайся в нечистую чувственную жизнь» становится «оттачивай ясные и чистые действия своим телом и умом»; «не лги» становится «говори только правду и поддерживай доверие»; «не пей алкоголь» становится «всегда имей ясную и стойкую мудрость». Благодаря такому пониманию заповеди перестают быть чем-то, что вы соблюдаете путем неделания. Скорее, вы их соблюдаете, применяя намерение Будды в действии.

  Когда вы совершаете поклон перед Буддой, при этом лбом касаясь земли, это означает, что ум Будды и ваш ум — не два и что форма Будды и ваша форма также не два. Таким образом, ваша плоть кланяется вашей изначальной природе.

  Когда вы даете что-либо другим или им помогаете, делайте это от основания, а не от индивидуального «я». Кланяясь, глубоко верьте, что всё уже соединено с вашим основанием. Настоящее поклонение не направлено вовне, напротив, оно идет вовнутрь. 

 

 

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.5

  Когда вы продолжаете всё отпускать в основание и наблюдать, карма разрушается, привычки тают, ваше истинное я проявляется, и перед вами рушатся различные преграды.

   Когда вы вверяете всё своему основанию, никогда не думайте о себе и о нем отдельно, так как в своей основе вы и ваше основание — одно целое. Вы являетесь тем, кто отпускает, и в то же время вы являетесь тем, кто получает. Подобным же образом, не существует разделения между наблюдателем и наблюдаемым. Если же вы делаете между ними различия, то это не является истинным вверением и наблюдением.

  Просветление является знанием того, что нет того абсолютного я, которое существует вне «я», имеющего в данный момент загрязнения, заблуждения и беспокойства.

   Смотрите внутренними глазами, а не внешними. Если вы будете так действовать, настанет время, когда исчезнут даже внутренние глаза. Когда это произойдет, вы будете видеть самой просветленной природой. Эта природа — сама Вселенная. Поэтому, когда это происходит, все вещи во Вселенной являются вам такими, какие они есть.

  Очень сложно сразу стать полностью просветленным. Почему? Поскольку по мере прохождения жизни за жизнью вы создали так много привычек, что покончить с ними сразу бывает крайне трудно. Поэтому не думайте, что вы должны отпустить всё сразу, — отпускайте вещи по мере их возникновения. Делая так, вы сможете получить опыт и углубить свою практику. По мере того, как вы всё вверяете своему основанию, карма тает и привычки отпадают. Отпуская вновь и вновь, вы растете.

  Не ищите буддийскую дхарму вне своей повседневной жизни.  Все, в чем вы получаете жизненный опыт, является буддийской дхармой. Таким образом, ваше существование — это буддизм, а ваша повседневная жизнь — это буддийская дхарма.

  Мы рождены, чтобы практиковать, и живем, чтобы практиковать. Все, что вы делаете 24 часа в день — утреннее пробуждение, принятие душа, еда, работа, встречи с людьми, речь, движение и сон, — вся эта деятельность должна использоваться для практики. Все это нужно использовать для того, чтобы полагаться на свое истинное я.

 

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.4

   Люди часто проявляют неосторожность в отношении порождаемых ими мыслей, полагая, что если однажды они забыли о мысли, то она прекращает свое существование. Но это не так. Возникшая однажды мысль продолжает действовать, и в конце концов ее последствия возвращаются к вам. Это автоматический процесс.

   В тот момент, когда возникли негативные мысли, нанесите ответный удар. Замените эту мысль на  позитивную. Если вы создаете мысль в уме, который спокоен, благороден и смиренен, делая это без условий, без какого-либо следа от «я», эта мысль становится законом и лечением. Вся энергия будет следовать за этой мыслью, работая с ней сообща. 

  Насколько вы имеете веру, настолько и вера вознаграждает вас. Она дает всё тому, кто верит всем сердцем, и дает лишь половину тому, кто верит половиной сердца. Когда вы будете непоколебимо верить в то, что «истинное я может решить это», тогда вы начнете находить ваше истинное я.

  Наихудшая тюрьма в мире — тюрьма мысли. Наикрепчайшая стена в мире — это стена фиксированных идей. С определенной точки зрения духовная практика означает освобождение себя из такой тюрьмы мысли. Если вы будете продолжать думать: «Я — лишь непросветленное существо», то из-за этой мысли вы не сможете сыграть никакой другой роли, кроме роли непросветленного существа.

  Вы не можете налить что-либо в чашу, которая уже наполнена мыслями о «я», привязанностями, желаниями и сознанием личной гордости, которое утверждает, что вы — лучший. Чаша должна быть опустошена прежде, чем сможет получить пользу от новых вещей.

  Отыщите эгоистическую гордость, сокрытую внутри вашего ума. Выполнение этого является работой честного и мудрого ума. По мере того, как вы будете практиковать, слои «меня» будут сниматься один за другим и стена, разделяющая все жизни, постепенно исчезнет. Личность, которая всё видит равным, никогда не впадает в эгоистическую гордость и находится на пути, который становится всё шире и шире.

   Не тратьте время на попытки определить, какие мысли загрязненные, а какие нет, — просто отпустите их. Когда вы это сделаете, мысли о «я», различения и иллюзорные мысли сами собой исчезнут. Когда появляются мысли, не думайте о них как о мыслях, вводящих вас в заблуждение, и никогда не пытайтесь их прервать. Попытка от них избавиться уже сама по себе является мыслью, вводящей в заблуждение.

    Если вы будете жить гармонично, с осознанием, что нет ничего, что не являлось бы вами, вы будете способны воспринимать всё в мире как материал для вашей духовной практики.

 

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.3

 Истинная реальность изначально не сокрыта, она лишь таким образом появляется перед непросветленными глазами. Cущность буддийской дхармы состоит в том, чтобы видеть истинную реальность всех вещей. Когда Будда учил Благородному Восьмеричному Пути, первое, что он сказал, — это «правильно видеть». Если вы видите правильно, тогда вы достигнете мудрости. Если в вас есть мудрость, тогда вы достигнете освобождения. Таким образом, если непросветленные существа будут правильно видеть, все их страдания и боль, иррациональность и конфликты исчезнут, потому что они осознают, что эти вещи неотъемлемо пусты, не имеют корня, а их собственная фундаментальная природа бесконечно ярка и глубока.

   Каждый момент изменяться означает каждый момент умирать. С другой стороны, это также означает каждый момент рождаться заново. Глупцы привязываются к моментам, которые уже прошли, и, поступая так, ведут тщетную жизнь, в то время как мудрые люди, понимающие, что в каждое мгновение всё изменяется, применяют этот принцип к своей повседневной жизни и живут свободно.

   Ничто во Вселенной не остается тем же, даже на мгновение. Есть только изменение и проявление, так что вы ничего не можете взять с собой. Таким образом, когда нет фиксированных мыслей о «я», не существует даже страдания. 

   Точно так же, как не существует неизменного «я», невозможно приклеить этикетку к чему-либо во Вселенной и сказать: «Это есть…» Поэтому говорят, что всё пусто не потому, что ничего нет, но потому, что имеет место непрерывное изменение и трансформация.

 Пустота не означает, что ничего нет. Пустота позволяет материи проявиться. Будучи живой, она умирает, а будучи мертвой, живет, течет и изменяется, не оставаясь неподвижной даже на мгновение. Пустота не мертвая — она живая. Быть пустым означает быть полным. Проявления и действия пустоты настолько бесконечны, что часто мастера дзэн говорили лишь одно: «Ничего!» Иногда, когда даже этого было недостаточно, они снова говорили: «Ничего!»

 

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.2

  Рождение, старение и смерть — это самсара. Наступление и окончание сезонов, рождение и исчезновение звезд — это также самсара. Капля воды циркулирует и питает бесконечные жизни — это также самсара. Все вещи и все жизни также бесконечно приходят и уходят. Они не просто исчезают, отжив.

  Для того чтобы родиться человеческим существом, могут уйти тысячи лет накопления добродетелей и заслуг. Так сложно стать человеческим существом!

  Есть люди, которые думают о цикле рождения и смерти как о неизбежном страдании, но те, кто пробудился, понимают, что самсара — всего лишь процесс проявления. Для тех, кто не знает о том, что все вещи и все жизни проявляются и работают совместно, всегда изменяясь и никогда не останавливаясь, самсара — это перерождение и страдание. Но когда они пробуждаются, она — лишь проявление.

  Без самсары не было бы эволюции. Самсара является той силой, при помощи которой вы можете стать Буддой. Таким образом, самсара не является страданием, вызванным кармой, самсара — это процесс эволюции, делающий духовную практику возможной. 

   Смерть — это процесс, во время которого неизменное основание ума меняет одежды. Смерть является страданием и печалью только в сравнении с использованными одеждами, но с точки зрения новых одежд смерть — это радостное рождение.

   Завершением эволюции является достижение огромной свободы и становление Буддой бесконечной добродетели и заслуги. Все жизни находятся в процессе достижения этого; все они — наши братья и сестры, идущие к одной и той же цели. Таким образом, все является огромной школой, наполненной существами, практикующими путь.

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.1

   Словом «Будда» часто называют просветленную личность, но Будда не зависит от существования просветленных людей. Истина не зависит от существования поучений просветленной личности. Хотя эти поучения — лучший способ найти истинный ум, истина является истиной независимо от наличия или отсутствия просветленной личности. Даже слово «Будда» — всего лишь слово. Но вы должны отыскать для самих себя действительное значение этого. Вот почему Будда Шакьямуни сказал: «Зажгите свет в светильнике дхармы, зажигая свет в вашем изначальном светильнике».

    Истинного Будду никогда не постичь умом непросветленных существ или просто глазами. Но любой, кто претворяет в жизнь учение, может увидеть Будду повсюду.

    Природа Будды — это ваша фундаментальная бесконечная жизнь и основание, охватывающее всю Вселенную. Однако многие люди не осознают, что это основание — внутри них. Если вы пробуждаетесь к природе Будды, находящейся внутри вас, в этот момент вы становитесь Буддой. Внутри каждого из нас имеется врожденная способность, проявляющая заботу обо всех видимых и невидимых явлениях. «Будда» — это бесконечная жизнь, которой обладает каждая форма жизни, а «дхарма» — это мысли и действия этих жизней.

   Цель изучения буддизма — открыть то, кем я являюсь. Открытие этого означает возвращение к моему основанию. Практика буддизма — это вера в мое истинное я, а не в «я», в вывеску, которую я ошибочно принимаю за свою сущность. Когда забывается это «я», тогда мое вечно существующее истинное я проявляется.

 

    Умы всех жизней мира являются одним целым. Изначально не существует разделения на «ты» и «я». Изначально жизнь едина. Изначально жизнь есть Будда. Умы всех жизней работают вместе как одно целое, потому это называется единым умом. Человеческое существо является следствием трех вещей: бесконечного основания, соединенного с плотью и сознанием. Все три гармонично работают вместе, как три стороны треугольника.

    Карма — это то, что ведет существ через цикл рождения и смерти, так что не существует разницы между хорошей и плохой кармой. То, что однажды записано, контролирует нас. Дурная карма порождает плохие результаты, а хорошая карма порождает хорошие результаты. Лучше записывать хорошую карму, чем плохую. Еще лучше все записи полностью стереть. Способ, как это сделать, — это вверить всё, с чем вы сталкиваетесь, — и хорошее и плохое, — вашей природе-основанию.

 

Заметки о книге "Вращая Колесо Дхармы" Шэн Янь ч.2

  В основном, карма создаётся путём работы шести органов чувств: глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Эти органы не обязательно являются причиной страдания; скорее это наше лелеяние их создаёт страдание. Мы лелеем их потому, что через них мы получаем представление о своём теле, к которому мы привязаны и за которое цепляемся. Через тело мы обретаем чувство самотождественности, чувство "я". Как следствие, мы порождаем страсти, управляющие нашим поведением, запуская кармические силы, которые толкают нас в будущее.

  Третья благородная истина, о прекращении, относится к угасанию наших умственных загрязнений (страстей) от органов чувств. Как я говорил, эти органы - не причина проблемы. Окраски, которые мы придаём своим переживаниям, путём привязанности и цепляний - вот причины проблем.

  Четвёртая благородная истина - это путь, ведущий к прекращению, известный как восьмеричный благородный путь.  Этот путь включает тройную практику: предписаний (шила), медитативного сосредоточения (самадхи) и мудрости (праджня). Он включает и многие другие практики, такие как пять методов успокоения ума (осознанность дыхания, созерцание нечистоты тела, осознанное вспоминание будд/бодхисаттв, медитация на четырёх безграничных качествах (любящая доброта, сострадание, (со-)радость, равностность), созерцание причин и условий), и четыре основы осознанности для развития прозрения (осознанность дыхания, осознанность ощущений/чувств, осознанность ума и осознанность объектов ума (дхарм). 

  С Четырьмя Благородными Истинами также связаны очень подробные практики, известные как шестнадцать сторон Четырёх Благородных Истин.

первая благородная истина - непостоянство, страдание, пустотность, бессамостность;

вторая благородная истина - причина, источник, условие, завершение;

третья благородная истина - прекращение, мир, блаженство, выход (отречение);

четвёртая благородная истина - истинный путь, знание, достижение, устранение (омрачений).

  Эти стороны могут использоваться как объекты для медитации, начиная с осознавания дыхания (успокоение), и продвигаясь до развития медитативной осознанности (прозрения). Все эти методы ведут на путь "видения" природы действительности (пробуждённости к ней).

 

 

Заметки о книге "Вращая Колесо Дхармы" Шэн Янь ч.1

В этом своём первом учении Будда изложил срединный путь между аскетизмом и потворством, а также преподал Четыре Благородные Истины.

Когда Будда излагал Четыре Благородные Истины, он сначала их перечислил. Это, сказал он, истина о страдании, истина об источнике страдания, истина о прекращении страдания, и истина о выходе из страданий посредством восьмеричного благородного пути. 

Восьмеричный благородный путь состоит из практик:

правильное видение, правильное устремление, правильная речь,

правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие,

правильная осознанность (или "правильное памятование")

и правильная медитация.

Чтобы понять природу нашего существования, мы начинаем с понимания двенадцати звеньев обусловленного возникновения, которые определяют форму и путь нашей жизни по мере её развёртывания. Двенадцать звеньев (нидана) обусловленного возникновения - это основные причинные силы в сансаре, цикле рождения и смерти.  Эти звенья:

основополагающее неведение, действие, сознание, имя-и-форма, шесть чувств, соприкосновение, ощущение, желание-страсть, цепляние, приход к существованию, рождение, старение и смерть.

Первая истина

Во-первых, существуют страдания от опасностей из окружающей среды. Во-вторых, мы можем выделить страх и неуверенность как источники страдания. И третье - бесконечные разновидности привязанностей, порождённых нашим "я". Эти последние виды страданий более явно умственные, по источнику и проявлению.

Вторая благородная истина - в том, что основополагающая причина страдания - это неведение, проявляющееся как жадность, отвращение и заблуждение. Неведение ведёт нас к совершению действий, которые становятся причиной страданий. Действие - буквальное значение слова карма - включает проявленные действия, так же как и мысли и слова. Так что то, что мы называем источником, или причиной, страдания - это, собственно, карма - сила, которая продвигает существующие условия нашей жизни к будущему следствию; это вроде инерции, которая ведёт нас в определённом направлении. Это составная энергия, порождённая иллюзиями и тревогами чувствующих существ, вызывающая их участие в определённых действиях. Эти действия сами сеют дальнейшие "семена" (причины и условия) для дальнейших последствий. Когда семена созревают, итоговая сила становится потенциалом, который продвигает нас в будущее, ведя к тем или иным переживаниям страдания.

Третья и четвёртая благородные истины происходят из глубокого понимания, осуществлённого арьями, действительного несуществования страдания, и поэтому возможности его прекращения. Будда объяснил разные подходы к прекращению страданий. Среди них самый важный - этичный образ жизни: иными словами, поведение, которое не вызывает страданий. Также мы должны взращивать осознанность, чтобы не создавать причин для будущего страдания. Если мы не осознаём причин страдания, то продолжаем его, создавая те же причины снова и снова. Когда мы осознаём причины страдания, то можем прекратить свои отрицательные действия, так что может произойти освобождение от страданий.

Работа причин и следствий, имеющая место в пространстве, неотделима и включена во время, так что мы испытываем пространство и время вместе.  Мир - это то, что сходится в пространстве-времени, и это переживание постоянного изменения - и есть непостоянство.

Говоря просто, выход из мира - это свобода от мирских причин-и-следствий, свобода от страдания в пространстве и времени. Пробуждённые - архаты и будды - больше не закованы в пространство и время, и поэтому не подвержены страданию, которое вносится непостоянством. Поэтому состояние выхода из мира - это состояние освобождения. 

 

Заметки о книге "Мастера Дзен" Ринзай ч.3

Мирянин спросил Банкея:

"Хотя я благодарен тебе за учение о нерожденности,  мысли, благодаря привычкам ума, все равно приходят, а я теряюсь в них и испытываю трудности, стараясь оставаться постоянно нерожденным. К чему же я могу применить веру всего сердца?"

Банкей ответил:

"Если ты будешь стараться остановить возникающие мысли, ум будет разделен на две чисти: останавливающую и останавливаемую, и ты никогда не достигнешь спокойствия ума.

Просто поверь, что мысли изначально не существуют, но время от времени возникают и прекращаются, в зависимости от того, что ты видишь и слышишь, но не имеют реальной сущности".

Другой мирянин спросил:

"Когда я стираю возникающие мысли, они все равно продолжают приходить отовсюду, не останавливаясь. Как я могу их контролировать?"

Банкей ответил:

"Стирать возникающие мысли — все равно, что пытаться смыть кровь кровью;  хотя первоначальная кровь может быть удалена но смывающая кровь все равно оставит следы;  сколько бы вы ни смывали, пятна останутся.

Не-ум первоначально не рожден, не умирает и существует без иллюзий. Не осознавая этого, думая, что мысли реально существуют, вы скитаетесь в рутине рождений и смертей.

Осознавая, что мысли возникают только временно, вы должны позволить им начинаться и прекращаться, не удерживая и не отвергая их. Это как предметы, отражающиеся в зеркале; если зеркало чистое и ясное, оно отражает то, что проходит перед ним, но не удерживает изображений."

"Просветленный не-ум — бесконечно ярче и чище, чем зеркало, и в то же время излучает, как свет, знание; все мысли растворяются в таком свете, не оставляя следа.

Если вы поверите в эту истину то сможете доверять ей, и сколько бы мыслей ни пришло, они не станут препятствием."

 

Заметки о книге "Мастера Дзен" Ринзай ч.2

Мастер Дайкаку сказал:

    "Практика Дзен не проясняет различий понятий, она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды и представления, и священные тексты, и все остальное, и пронзая скрывающие покровы достигает весны собственного существования за ними.

    Все святые обратились внутрь и искали самих себя и этим вышли за границы всех сомнений. Обратиться внутрь — это значит все 24 часа, в каждой ситуации пронзать одну за другой все оболочки, скрывающие собственную сущность, глубже и глубже, к тому месту, которое нельзя описать.

    Это происходит тогда, когда мыслительный процесс заканчивается и ум перестает различать, когда ложные взгляды и идеи исчезают сами, без особого внимания к ним, когда истинные действия и истинные побуждения возникают сами, без поисков.

    Это происходит, когда человек знает что такое истина сердца.

 И человек, решивший идти по пути, должен с самого начала никогда не терять ее из виду, находится ли она в тихом месте или в месте борьбы, и он не должен цепляться за спокойные места и избегать тех мест где есть беспокойство. Если человек хочет найти убежище от тревог, скрывшись в какое-то тихое место, он упадет во тьму.

   Когда он старается отбросить заблуждения и открыть истину,  он должен отбросить тысячи импульсов и идти вперед, совсем не думая о хорошем или плохом.

    Он не должен ненавидеть страсти, он просто должен сделать свое сердце чистым".

 

Заметки о книге "Мастера Дзен" Ринзай ч.1

Мастер Букко сказал:

    "Принимай события легко, без усилий, и через некоторое время напор мыслей, внешних и внутренних, спадает сам собой, и истинное лицо проявит себя.

...Тело и ум, свободные от всех мотиваций, всегда появляются как пустота и абсолютное тождество, сияя, как яркость небес, в центре широкого пространства существующих вещей, не требуя полировки или очистки. Это за пределами всех концепций, за пределами бытия и не-бытия. Оставь свои бесчисленные знания, впечатления, понимания и иди в эту необъятность пространства.

    Когда ты пришел в эту протяженность, в твоем сердце нет и пятнышка буддизма, а когда в тебе нет ни пятнышка знаний, ты обретаешь истинное видение Будд и патриархов.

    Истинная правда похожа на необъятное пространство, которое содержит все явления. Когда ты можешь приходить и идти во всех религиях одинаково, когда нет ничего специфически твоего ни внутри ни снаружи, когда ты соответствуешь высокому и соответствуешь низкому, соответствуешь квадратному и соответствуешь круглому, - тогда это То.

    Пустота моря позволяет волнам подниматься; пустота горных долин производит эхо, пустота сердца рождает Будду. Когда твое сердце пусто, вещи отражаются в нем, как в зеркале, сияя там без всякого различия между ними.

    Жизнь и смерть — это иллюзия, все Будды — в одном твоем теле. Дзен — это не что-то таинственное, это просто попадание в цель и пронзание событий. Если ты отбросишь все сомнения, течение жизни и смерти прервется само.

Я спрашиваю вас всех:

Вы видите это или нет?

Как в июне снег тает на вершине Фудзи".