Заметки Шэн-янь "Дзен и сострадание"

 Пока ум человека свободен от эмоциональных недугов, свободен от омрачений, свободен от противоречий и от страданий, это дзен — или, по-китайски, чань. 

 «Нет хорошего; нет плохого» не значит, что нет хорошего или плохого, правильного или неправильного в мире. Это значит, что, когда встречаешься с хорошим, не порождаешь ум жажды; когда встречаешься с плохим, не порождаешь ум ненависти. Это состояние ума, что ни цепляется к хорошему, ни отшвыривает плохое — это чань.

  Сострадание в буддизме означает безусловную любовь. Любовь означает заботу о благополучии других (не романтическая любовь), а безусловная значит не связанная с признанием, вознаграждением или получением чего-то в ответ.

Есть разные уровни этого сострадания. Первый — сострадание к тем, кто близок нам, к нашим семьям и друзьям. На втором уровне, мы прекратили различать между членами семьи и чужаками, или друзьями и врагами, и проявляем сострадание ко всем людям. Но мы всё ещё различаем себя (того, кто сострадателен), сам акт сострадания, и того, кто является объектом этого сострадания. На высшем уровне чань, сострадание — это просто даяние, происходящее естественно, без чувства себя, или другого, или чувства сострадательности.

 

Главное назначение сидячей медитации — сосредоточить, а затем объединить ум. Объединённый ум может проявляться тремя способами. Первый — объединение тела и ума; тело и ум сплавлены в единый поток чистого сосредоточения. Второй — объединение внутреннего и внешнего, так что нет различения между собой и окружающим. Третье — объединение предыдущей мысли и следующей мысли — ум остаётся на единой мысли, и мы входим в то, что называется самадхи.

"Я хотел бы рассказать вам гунъань (коан), который происходит как разговор между Чаньским Мастером и монахом. Однажды монах сказал Мастеру: «Я бы хотел знать Будду». Мастер ответил, что Будда — тот, кто едет на быке и притом ищет быка.

Вы понимаете смысл этого? Вы спрашиваете, «Что такое Будда?», но вы сами и есть Будда. Вы понимаете?

Тогда монах спросил Мастера: «Так что происходит после того, как я узнал о быке? Когда я узнал, что я сам — Будда?» Мастер сказал: «Тогда просто езжай на быке домой».

Даже когда вы узнали, что вы Будда, это не значит, что вы вернулись к Будде. Даже хотя вы знаете, что вы изначально Будда, вы всё ещё Будда-младенец — вы ещё не стали Буддой полностью.

Тогда монах снова спросил: «Что нужно делать, когда приехал на быке домой?» И Мастер ответил: «Тогда, как пастух, заботься о быке, чтобы он не топтал луга и поля других людей».

Даже после просветления человек не начинает лениться в практике, но постоянно взращивает сострадание и мудрость, чтобы не причинять вреда себе или другим."

 

Заметки о книге Ошо " Оранжевая книга" ч.2

"Постепенно между вами и медитативным состоянием возникнет понимание: вы ждете каждый день в определенное время, в определенном месте; оно будет приходить все чаще и чаще. Оно не приходит снаружи, оно приходит из самой глубины вашего существа. Но если внутреннее сознание знает, что внешнее сознание его ждет, шансов для встречи больше."

"Когда вы растворяетесь во внешнем небе - это молитва, когда вы растворяетесь во внутреннем небе - это медитация, но результат один и тот же - вы растворяетесь. И эти два неба не являются двумя. Их два из-за того, что существуете вы, вы - разделительная полоса. Когда исчезаете вы, разделительная полоса исчезает, и тогда внутреннее становится внешним, а внешнее - внутренним."

  "Только медитация может освободить вас от обусловленности."

"Если ваш ум в гневе, впустите в него сострадание, думайте о сострадании, и мгновенно энергия изменится, потому что гнев и сострадание - это одно и то же. Противоположное - это та же самая энергия. Как только вы приносите его вовнутрь, оно впитывается. Это та же самая энергия - та же, что и гнев, - но изменившая качество, ставшая выше."

"Медитация означает просто быть - ничего не делая; никаких действий, никаких мыслей, никаких эмоций. Вы просто есть, и это чистое наслаждение. Откуда приходит это наслаждение, если вы ничего не делаете? Оно приходит из ниоткуда или отовсюду. Оно беспричинно, потому что существование соткано из материала под названием радость."

 

"Медитация - это осознание того, что все цели фальшивы. Медитация - это понимание того, что желания никуда не ведут."

"Вы дышите здесь и сейчас. Вы не можете дышать завтра, вы не можете дышать вчера. Вам приходится дышать в этот момент, но вы можете думать о завтра или о вчера. Таким образом тело остается в настоящем, а ум постоянно скачет между прошлым и будущим - происходит раскол между телом и умом. Они никогда не пересекаются. Из-за этого расщепления появляются беспокойство, напряжение, мука. Ум необходимо вернуть в настоящее, потому что другого времени не существует."

"Сначала вам нужно пройти через катарсис, чтобы выбросить все, что подавлено, чтобы ваше тело освободилось от ядов и токсинов, а душа очистилась от подавленных травм и ран. Когда это произойдет и вы будете способны смеяться и будете способны любить - тогда время Випассаны."

"Когда дыхательный ритм меняется, меняется и настрой ума. Когда дыхание останавливается, ум тоже замирает. А когда останавливается ум, останавливается весь мир, потому что ум - это мир. И в момент этой остановки вы впервые осознаете, что значит дыхание внутри дыхания, жизнь внутри жизни. Это переживание приносит освобождение."

"Медитация - это просто наслаждение своим собственным присутствием. Медитация - это наслаждение своим существом."

"Випассана заключается в осознании дыхания. Если возникают мысли, чувства, ощущения, просто позволяйте вниманию переключаться на них. Что бы ни возникало, наблюдайте за этим, как за облаками, плывущими по небу, - ни за что не цепляйтесь, но и не отвергайте. Но каждый раз, когда вы вспомните, что у вас есть выбор, возвращайтесь к осознанию дыхания."

"Обычно большая часть энергии рассеивается, и вы истощаетесь. Но просто сидя, ничего не делая, вы превращаетесь в молчаливый водоем энергии, и этот водоем становится больше и больше. Сама поза, в которой сидят, очень благоприятна для сохранения энергии. Поза лотоса такова, что все конечности тела соединяются друг с другом. А это как раз те места, через которые энергия вытекает наружу, потому что для ее выхода нужно что-то заостренной формы."

" Медитация -  не поиск просветления. Просветление приходит без всякого поиска."

"Положение рук при котором они сложены в виде чаши, принимающего сосуда, имеет большое значение. Оно помогает быть восприимчивым. В этой позе очень сложно злиться. Злиться легко, когда кулаки сжаты, а зубы стиснуты. Но если тело расслаблено, быть агрессивным сложно, но легко находится в молитве."

Заметки о книге Ошо "Оранжевая книга" ч.1

"Медитация - это состояние не-ума. Медитация - это состояние чистого сознания без всякого содержимого. Обычно ваше сознание полно мусора - оно словно зеркало, покрытое слоем пыли.

 Когда исчезает любое движение мыслей и процесс мышления прекращается, когда не возникает ни одного желания, когда вы становитесь безмолвными, тогда приходит особое состояние тишины, которое и есть медитация. и в этой тишине познается истина, и никак иначе.

Медитации можно достичь, лишь отстранившись от ума, наблюдая его со стороны, не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он. 

Придет день, когда медитация станет вашим естественным состоянием. Мы рождаемся в состоянии медитации, а потом учимся уловкам ума. Но наша истинная сущность, подобно подводному течению, остается спрятанной где-то глубоко внутри. Медитация - состояние чистой неспланированной спонтанности.

 

Выбор медитации: глубоко проникнуть в вас способно только то, что доставляет вам удовольствие. Если возникает удовольствие, значит, метод вам подходит. Отбросьте его лишь тогда, когда удовольствие исчезнет, - значит, метод выполнил свое дело. Ищите другой.

Лучше не практиковать одновременно много разных техник, потому что вы можете создать путаницу, вы можете начать делать несовместимые вещи, и тогда возникает боль.

Выберите место в доме для медитации, но не используйте это место ни для каких других целей, потому что каждое действие обладает своей собственной вибрацией. Это место будет помогать вам погружаться глубже и глубже. (По этой причине строят храмы.) Если вы сможете заниматься в одно и тоже время, это тоже поможет.

 

 

Медитация - это ключ, открывающий двери к тайнам существования.

В этом все искусство медитации: полностью погрузиться в действие, отбросить думание и всю ту энергию, которая расходовалась на мышление, перенаправить на осознание.

Если однажды вы почувствуете это состояние - как просто быть здесь и сейчас, не делая ничего, - вы сможете оказываться в нем в любое мгновение и в любой ситуации.

Музыка - это медитация, принявшая определенную форму. Медитация - это музыка, растворенная в бесконечности. Они неразделимы. Если вам нравится мелодия, она нравится вам потому, что каким-то образом вызывает в вас медитацию. Вы растворяетесь в ней, вы упиваетесь ею. Ваше сердце начинает биться иначе - в унисон со всей Вселенной. Внезапно вы переживаете глубокий экстаз от единения с целым. Очень тонкий танец вибрирует во всем вашем существе, и двери, которые были закрыты целую вечность, начинают открываться.

 

 Медитация - это то, что нужно проживать каждое мгновение жизни.

Когда вы глубоко погружаетесь в медитацию, время исчезает. Это происходит одновременно: когда исчезает ум, исчезает время. Жить в настоящем мгновении - значит жить в вечности. Испробовать вкус мгновения - безо всяких идей, без ума - значит испробовать вкус бессмертия.

Если вы не используете для медитации обычную жизнь, ваша медитация неизбежно превратится в своего рода бегство. Лучше всего, если вы превратите свою работу в медитацию. Все, что вы делаете , вы можете делать медитативно. То, что вы раньше делали автоматически, начните делать очень внимательно. Вы будете делать свою работу в любом случае - нравится она вам или нет, так почему не получить от нее гораздо больше, просто привнеся в нее свою любовь?"

Заметки о книге Косе Утияма-роси "Учение дзен "Бездомного" Кодо" ч.2

 Дзадзен Догэна-дзендзи это практика непрерывного осознавания в самой середине заблуждения без привязанности к заблуждению или просветлению.

"Путь лежит под ногами каждого человека" 

Догэн-дзендзи

Как свое последнее поучение, Будда оставил следующие слова: "Найдите убежище в себе. Найдите убежише в дхарме. Не находите убежища ни в чем другом."

 

"В нашем уме всегда возникают мысли. Это мышление или различение. Оно нереалистично, потому что испытывает влияние кармы. Означает ли это, что нам нужно бороться с целью устранить мысли? Является ли реальным условие "недуманья"? Никоим образом! Пока мы живы, мысли будут естественно возникать. Но если мы гонимся за мыслями, которые возникают в нашем уме, мы просто думаем, а не практикуем дзадзен. Нет нужды говорить о том, что дзадзен - это не мышление. Но он и не является состоянием без мыслей. Главное здесь в том, чтобы позволить всем мыслям свободно подниматься на поверхность. Просто позвольте им приходить и уходить, не пытаясь останавливать. Не гонитесь за ними. Это и есть сущность дзадзен Догэна-дзендзи. "

  

"В какую бы ситуацию вы ни были вовлечены, относящиеся к ней мысли будут возникать сами по себе, когда вы сидите в дзадзен. Когда вы понимаете, что думаете, - когда предполагается, что вы ничего не делаете, - и возвращаетесь к дзадзен, мысли, которые до этого появлялись перед вами так ясно, как если бы они были фигурами на экране телевизора, - внезапно исчезают, как будто вы отключили телевизор. И перед вами остается только стена. Одно мгновение - вот и все! Это и есть дзадзен."

 

"Если мы занимаемся практикой таким образом, мы не можем не понять, что наши мысли представляют собой не что иное, как СЕКРЕЦИЮ мозга. Точно так же, как наши слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок - желудочный сок, - так и мозг вырабатывает мысли."

"В наши дни люди страдают от избытка мозговых секреций и позволяют себе подпадать под власть их тирании. В этом причина всех наших ошибок."

"Несмотря на то что мы на самом деле едины со всей Вселенной, мы не проявляем этого в своей жизни. Поскольку наши умы постоянно проводят различение, мы воспринимаем только конечную фазу мозговых секреций. Когда же мы заняты дзадзен, мы освобождаемся от мыслей, и мысли отпадают. Исчезает также и то, что возникает в наших умах. И вот, так проявляется жизнь Вселенной в ее полноте. Догэн-дзендзи называл это практикой, основанной на просветлении. Жизнь Вселенной в ее полноте есть просветление. В нашей практике мы являем собой целую Вселенную. Практика и просветление суть одно."

"Мы устанавливаем различие между сатори и заблуждением и стремимся достичь сатори. Но реальность Вселенной находится далеко за пределами отвращения и привлекательности. Когда нашей установкой оказывается "как бы то ни было, что бы ни было, где бы ни было". - тогда мы проявляем всю Вселенную."

 

"..я живу жизнью Вселенной в ее полноте, жизнью абсолютной реальности, независимо от того, думаю я или нет, верю ей или нет, принимаю ее или отвергаю. Сущность нашей практики состоит в том, чтобы проявлять эту жизнь Вселенной в ее полноте здесь и сейчас."

Заметки о книге Косе Утияма-роси "Учение дзен "Бездомного Кодо" ч.1

"Саваки-роси говорил, что буддийская практика указывает путь к высшей цели человеческой жизни. Это было учением буддизма во времена Будды; но с тех пор хлам буддийского учения оказался подчеркнутым, а сущность учения - утрачена."

"В большинстве своем люди делают что-нибудь без какого-либо ясного представления о жизни. Они просто делают что-то как заведенные машины.."

"Мы всегда попадаем в колею. Человек, обладающий политической властью, пользуясь помощью школьных учителей и интеллектуалов, старается вынудить нас принять новые условности. Способы искажения действительности весьма обдуманны и усложнены. Мудрость буддизма видит эти искажения насквозь."

Утияма-роси: "Для того чтобы исправить извращенную и смертельно опасную ситуацию в мировой политике, каждый должен открыть глаза и критически отнестись к тому, что он видит."

"Саваки-роси посвятил дзадзен всю свою жизнь. Как он описывал это?  Сидеть в дзадзен означает познать свое "я".

Саваки-роси: "Сидите прочно в таком месте, которое находится превыше какого бы то ни было вопроса о том, велики вы или нет."

 "Все буддийские писания - это всего лишь примечания к дзадзен."

"Хотя вы думаете, что испытав тяготы обстоятельств, совершили смелый поступок, если вы сделали это, подражая другим, это нельзя назвать подлинно смелым поступком. Не теряйте голову, увлекаемые обстоятельствами. Не опьяняйтесь опьяняющей атмосферой. Не будьте завоеваны какой-нибудь идеей, каким-нибудь "измом" или какой-нибудь организацией."

 

Заметки о книге Ошо "Путь мистика" ч.1

"Мышление означает, что ты сомневаешься, мышление означает, что ты не готов принимать все, что тебе говорят. Ты хочешь решать сам."

"Каждый ребенок рождается с определенным потенциалом - и каждое общество принуждает его быть кем-то другим."

"Оставаясь личностью, ты просто протащил себя от колыбели до могилы, но никогда не жил. Ты живешь лишь будучи индивидуальностью - утверждая себя себя вопреки всякой традиции, религии, всему твоему прошлому, что требует от тебя быть кем-то другим, нежели чем хочет существование. Тогда ты живешь."

"Ты - индивидуальность, и лишь индивидуальность способна познать свою настоящую сущность. У личности нет сущности - только эго, столь же ложное, что и личность. У индивидуальности есть сущность, душа. Индивидуальность - это живой принцип жизни."

"У заблуждений нет никакой жизни; они мертвы. Это только бремя - они не приносят никакой свободы, они не дают никакой радости; они просто обременяют тебя настолько, что ты теряешь всякую надежду когда-либо стать свободной индивидуальностью и принимаешь порабощение."

"Времена бедствий всегда несут откровение. Они не привносят в мир ничего нового; они просто заставляют вас осознать мир таким, как он есть - они будят вас."

"Научись секрету, как трансцендировать опасность. Начни жить более полно, более тотально. Будь бдительнее, чтобы ты мог найти у себя внутри нечто такое, что недостижимо для смерти. Это единственный приют..."

"Есть нечто невидимое, соединяющее людей и делающее их коллективным явлением. Если это ниже, чем сознание, тогда они впадают в варварство, насилие, зверство. Если это выше, чем сознание, тогда они создают безмерную энергию, и каждый, кто приблизится, будет тотчас же зажжен - столько огня сознания, что даже бессознательному человеку придется стать сознательным, придется стать пробужденным. В одиночку можно тысячу раз передумать, но когда столько людей движется все выше и радуется, - и ты видишь и чувствуешь их радость, - ты забываешь свои страхи, забываешь свои ограничения; ты начинаешь присоединятся к ним."

 

"Очень образованные, квалифицированные люди управляли газовыми камерами, никогда не думая о том, что делают. Они не считали себя ответственными за это. Если вся страна что-то делает... Все усилие Гитлера было в том , чтобы создать большую волну бессознательного. Цель парадов была в том, чтобы убедить всю страну, что "народ со мной"."

Заметки о книге Сосана "КНИГА НИ О ЧЁМ"

"Мастер Сосан (третий патриарх дзен) сказал: "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие - тогда и небо, и земля окажутся бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.

Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен.  Именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты.

 Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. 

Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок. Если ум не проводит различий, десять тысяч вещей пребывают такими, какие они есть в единой сущности. Понять тайну этой единой сущности - значит освободиться от всех пут. 

 Отрицать реальность вещей значит потерять эту реальность; утверждать о пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Возвратиться к корню - значит найти смысл, гнаться за внешним - значит потерять источник. Просветление выводит за пределы и внешних проявлений, и пустоты. 

Хотя любая двойственность исходит из единого, не будьте привязаны даже к единому. Ничто не возмутит того, кто следует Пути, чей ум спокоен. А то, что перестало возмущать, уже иначе существует в мире. 

 Даже привязываться к просветлению - значит уходить в сторону. Просто дайте вещам существовать их собственным способом, и тогда не будет ни прихода, ни ухода. Следуйте природе вещей, вашей собственной природе, и вы будете идти свободно и беспечно."