Заметки о книге Косе Утияма-роси "Учение дзен "Бездомного" Кодо" ч.2

 Дзадзен Догэна-дзендзи это практика непрерывного осознавания в самой середине заблуждения без привязанности к заблуждению или просветлению.

"Путь лежит под ногами каждого человека" 

Догэн-дзендзи

Как свое последнее поучение, Будда оставил следующие слова: "Найдите убежище в себе. Найдите убежише в дхарме. Не находите убежища ни в чем другом."

 

"В нашем уме всегда возникают мысли. Это мышление или различение. Оно нереалистично, потому что испытывает влияние кармы. Означает ли это, что нам нужно бороться с целью устранить мысли? Является ли реальным условие "недуманья"? Никоим образом! Пока мы живы, мысли будут естественно возникать. Но если мы гонимся за мыслями, которые возникают в нашем уме, мы просто думаем, а не практикуем дзадзен. Нет нужды говорить о том, что дзадзен - это не мышление. Но он и не является состоянием без мыслей. Главное здесь в том, чтобы позволить всем мыслям свободно подниматься на поверхность. Просто позвольте им приходить и уходить, не пытаясь останавливать. Не гонитесь за ними. Это и есть сущность дзадзен Догэна-дзендзи. "

  

"В какую бы ситуацию вы ни были вовлечены, относящиеся к ней мысли будут возникать сами по себе, когда вы сидите в дзадзен. Когда вы понимаете, что думаете, - когда предполагается, что вы ничего не делаете, - и возвращаетесь к дзадзен, мысли, которые до этого появлялись перед вами так ясно, как если бы они были фигурами на экране телевизора, - внезапно исчезают, как будто вы отключили телевизор. И перед вами остается только стена. Одно мгновение - вот и все! Это и есть дзадзен."

 

"Если мы занимаемся практикой таким образом, мы не можем не понять, что наши мысли представляют собой не что иное, как СЕКРЕЦИЮ мозга. Точно так же, как наши слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок - желудочный сок, - так и мозг вырабатывает мысли."

"В наши дни люди страдают от избытка мозговых секреций и позволяют себе подпадать под власть их тирании. В этом причина всех наших ошибок."

"Несмотря на то что мы на самом деле едины со всей Вселенной, мы не проявляем этого в своей жизни. Поскольку наши умы постоянно проводят различение, мы воспринимаем только конечную фазу мозговых секреций. Когда же мы заняты дзадзен, мы освобождаемся от мыслей, и мысли отпадают. Исчезает также и то, что возникает в наших умах. И вот, так проявляется жизнь Вселенной в ее полноте. Догэн-дзендзи называл это практикой, основанной на просветлении. Жизнь Вселенной в ее полноте есть просветление. В нашей практике мы являем собой целую Вселенную. Практика и просветление суть одно."

"Мы устанавливаем различие между сатори и заблуждением и стремимся достичь сатори. Но реальность Вселенной находится далеко за пределами отвращения и привлекательности. Когда нашей установкой оказывается "как бы то ни было, что бы ни было, где бы ни было". - тогда мы проявляем всю Вселенную."

 

"..я живу жизнью Вселенной в ее полноте, жизнью абсолютной реальности, независимо от того, думаю я или нет, верю ей или нет, принимаю ее или отвергаю. Сущность нашей практики состоит в том, чтобы проявлять эту жизнь Вселенной в ее полноте здесь и сейчас."

Заметки о книге Косе Утияма-роси "Учение дзен "Бездомного Кодо" ч.1

"Саваки-роси говорил, что буддийская практика указывает путь к высшей цели человеческой жизни. Это было учением буддизма во времена Будды; но с тех пор хлам буддийского учения оказался подчеркнутым, а сущность учения - утрачена."

"В большинстве своем люди делают что-нибудь без какого-либо ясного представления о жизни. Они просто делают что-то как заведенные машины.."

"Мы всегда попадаем в колею. Человек, обладающий политической властью, пользуясь помощью школьных учителей и интеллектуалов, старается вынудить нас принять новые условности. Способы искажения действительности весьма обдуманны и усложнены. Мудрость буддизма видит эти искажения насквозь."

Утияма-роси: "Для того чтобы исправить извращенную и смертельно опасную ситуацию в мировой политике, каждый должен открыть глаза и критически отнестись к тому, что он видит."

"Саваки-роси посвятил дзадзен всю свою жизнь. Как он описывал это?  Сидеть в дзадзен означает познать свое "я".

Саваки-роси: "Сидите прочно в таком месте, которое находится превыше какого бы то ни было вопроса о том, велики вы или нет."

 "Все буддийские писания - это всего лишь примечания к дзадзен."

"Хотя вы думаете, что испытав тяготы обстоятельств, совершили смелый поступок, если вы сделали это, подражая другим, это нельзя назвать подлинно смелым поступком. Не теряйте голову, увлекаемые обстоятельствами. Не опьяняйтесь опьяняющей атмосферой. Не будьте завоеваны какой-нибудь идеей, каким-нибудь "измом" или какой-нибудь организацией."

 

Заметки о книге Ошо "Путь мистика" ч.1

"Мышление означает, что ты сомневаешься, мышление означает, что ты не готов принимать все, что тебе говорят. Ты хочешь решать сам."

"Каждый ребенок рождается с определенным потенциалом - и каждое общество принуждает его быть кем-то другим."

"Оставаясь личностью, ты просто протащил себя от колыбели до могилы, но никогда не жил. Ты живешь лишь будучи индивидуальностью - утверждая себя себя вопреки всякой традиции, религии, всему твоему прошлому, что требует от тебя быть кем-то другим, нежели чем хочет существование. Тогда ты живешь."

"Ты - индивидуальность, и лишь индивидуальность способна познать свою настоящую сущность. У личности нет сущности - только эго, столь же ложное, что и личность. У индивидуальности есть сущность, душа. Индивидуальность - это живой принцип жизни."

"У заблуждений нет никакой жизни; они мертвы. Это только бремя - они не приносят никакой свободы, они не дают никакой радости; они просто обременяют тебя настолько, что ты теряешь всякую надежду когда-либо стать свободной индивидуальностью и принимаешь порабощение."

"Времена бедствий всегда несут откровение. Они не привносят в мир ничего нового; они просто заставляют вас осознать мир таким, как он есть - они будят вас."

"Научись секрету, как трансцендировать опасность. Начни жить более полно, более тотально. Будь бдительнее, чтобы ты мог найти у себя внутри нечто такое, что недостижимо для смерти. Это единственный приют..."

"Есть нечто невидимое, соединяющее людей и делающее их коллективным явлением. Если это ниже, чем сознание, тогда они впадают в варварство, насилие, зверство. Если это выше, чем сознание, тогда они создают безмерную энергию, и каждый, кто приблизится, будет тотчас же зажжен - столько огня сознания, что даже бессознательному человеку придется стать сознательным, придется стать пробужденным. В одиночку можно тысячу раз передумать, но когда столько людей движется все выше и радуется, - и ты видишь и чувствуешь их радость, - ты забываешь свои страхи, забываешь свои ограничения; ты начинаешь присоединятся к ним."

 

"Очень образованные, квалифицированные люди управляли газовыми камерами, никогда не думая о том, что делают. Они не считали себя ответственными за это. Если вся страна что-то делает... Все усилие Гитлера было в том , чтобы создать большую волну бессознательного. Цель парадов была в том, чтобы убедить всю страну, что "народ со мной"."

Заметки о книге Сосана "КНИГА НИ О ЧЁМ"

"Мастер Сосан (третий патриарх дзен) сказал: "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие - тогда и небо, и земля окажутся бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.

Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен.  Именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты.

 Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. 

Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок. Если ум не проводит различий, десять тысяч вещей пребывают такими, какие они есть в единой сущности. Понять тайну этой единой сущности - значит освободиться от всех пут. 

 Отрицать реальность вещей значит потерять эту реальность; утверждать о пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Возвратиться к корню - значит найти смысл, гнаться за внешним - значит потерять источник. Просветление выводит за пределы и внешних проявлений, и пустоты. 

Хотя любая двойственность исходит из единого, не будьте привязаны даже к единому. Ничто не возмутит того, кто следует Пути, чей ум спокоен. А то, что перестало возмущать, уже иначе существует в мире. 

 Даже привязываться к просветлению - значит уходить в сторону. Просто дайте вещам существовать их собственным способом, и тогда не будет ни прихода, ни ухода. Следуйте природе вещей, вашей собственной природе, и вы будете идти свободно и беспечно."

 

Заметки о книге Намкай Норбу Ринпоче "Шестнадцать вопросов учителю дзогчен" 

 

Заметки о книге Д. Кабат-Зинн "Куда бы ты ни шел - ты уже там" ч.6

"Учитель видит мир таким, какой он есть,

 и не пытается в нем что-то изменить.

Пусть кружит все своим путем - 

он в центре круга." 

 Лао Цзы

"В йоге целая область знания занимается определенными положениями человеческого тела, которые называются “мудрами”.

Все мудры рук воплощают различный энергетический потенциал, воздействие которого можно испытать на себе в процессе медитации. Попробуй посидеть, положив руки ладонями вниз на колени. Обрати внимание на возникающее качество “замкнутости”. По-моему, эта поза — свидетельство отказа от поисков и принятия того, что есть.

А теперь оберни обе ладони вверх, полностью осознавая свой жест. Ты заметишь энергетические изменения в своем теле. Для меня сидение в этой позе — символ готовности принять все, открывшись высшим силам. Ты открываешься прозрению свыше, наполняясь стремлением зазвучать в резо­нанс с космическими силами. 

Когда человек сердится, то волей-неволей сжимает руки в кулаки. Кое-кто в неведении частенько практикует эту мудру на протяжении всей своей жизни. И каждый раз мудра эта щедро питает семена насилия и гнева в душе человеческой, и в ответ они прорастают и набирают силу.

 

Попробуй: Осознавать свой выход из медитации. Лежишь ли ты, сидишь, стоишь или идешь, сосредоточься на том, “кто” ее завершает, каково это завершение, когда происходит и почему. Не пытайся как-то оценивать этот момент или свои действия — внимай переходу от одного к другому.

 

Самый большой интерес вызывает вопрос: “Каков же мой собственный Путь?”. Созерцание своего пути — элемент, который заслуживает, чтобы его ввели в практику медитации. Созерцай, внимай, примечай, принимай, отпускай и продолжай ставить вопросы: “Каков мой Путь?”,  “Кто я такой?”.

 

Здесь следует намеренно оставаться открытым неведению, подвести себя к полному признанию того, что “не знаешь”, а потом попробовать слегка окунуться в это неведение и не ругать себя за него. И вот тут-то вдруг возникнет полное понимание порядка вещей. И ты вдруг находишь тот путь, что ближе всего твоему сердцу. 

"Птицы исчезли в небе,

вот-вот растает последнее облачко.

Мы сидим рядом: я и гора,

пока не останется только гора. "      Ли По

 

  Практика  любви и доброты

 

Мы откликаемся на чужую боль, ибо все мы взаимосвязаны. Обладая целостностью и в то же время являясь частью чего-то большего, мы в состоянии изменять окружающий мир, изменяя себя. Если в данный момент я стал средоточием добра и любви, значит, в большом мире появилась частичка добра и любви, которой не было мгновением раньше. От этого благо и мне, и другим.

 

Начни, сосредоточившись на позе и дыхании. Затем в области сердца или брюшины вызови ощущение или образ доброты и любви, и пусть их свет заполнит все твое существование. Разбудив в себе занятиями такие чувства, мы выходим за пределы собственного неведения, преодолеваем ограниченность и неведение собственного ума и сердца. Однажды сделав себя средоточием доброты и любви, осветив свое существование их светом, упокоившись в объятиях доброты и любви, ты сможешь остаться таким навсегда. 

 

"У всех у нас один и тот же учитель — реальность.

С ней испокон веков и работают все религиозные институты.

Постижение реальности гласит: преодолевай себя

двадцать четыре часа в сутки.

Не считай круговерть повседневных забот

лишь кучей проблем, которую надо бы

“отодвинуть” и “позаниматься”, чтобы встать на “путь”, —

она-то и есть наш путь."  

Гарри Снайдер

 

Если на время ты приостановил внешнюю деятельность и пребываешь в покое — прямо “там и тогда”, — если ты преисполнен решимости посидеть в тишине, то ты уже начал ломать ход старой кармы и создавать карму совершенно иную: новую, более здоровую.

Сама остановка, мгновенное прикосновение к неделанию, простому созерцанию, строит новые твои взаимоотношения с будущим.

Сидя или лежа в тишине, в любое мгновение мы можем восстановить связь с собственным телом, выйти за его пределы, слиться с дыханием, со всей вселенной, ощутить собственную целостность как часть еще большего целого. Ощущение взаимосвязи порождает глубокое чувство сопричастности, понимание того, что ты есть неотъемлемая часть всего сущего и ты ощущаешь себя полностью свободным, где бы ты ни находился.

Обычный человек не любит одиночества.

Но Учитель пользуется им.

Наедине со своим одиночеством

он остается с глазу на глаз со всей вселенной.

Лао Цзы. Дао дэ цзин

     

Истинная ценность человека в первую очередь определяется степенью и сутью его освобождения от самого себя.

Альберт Эйнштейн. Мир, каким я его вижу

  Воспитание детей как практика

Любого ребенка можно считать маленьким Буддой или учителем дзэн, личным твоим учителем полноты осознания, ниспосланным тебе в жизни, чье присутствие и поступки, несомненно, затронут все тайные струны твоей души, перевернут твои убеждения, будут непрестанно указывать на твои привязанности, дабы ты отпускал их.

 

 

 

 

                 

 

Заметки о книге Д. Кабат-Зинн "Куда бы ты ни шел - ты уже там" ч.5

"Все культуры используют метафору странствий для описания поиска смысла жизни. На Востоке это значение передается словом “дао” — по-китайски “дорога” или “путь”. В буддизме “путем” обычно называют медитативную практику — это путь полноты осознания, путь понимания истины, путь движения колеса истины, “дхармы”. “Дао” или “дхарма” также обозначают объективный ход вещей, совокупность правил, охватывающих сферу надиндивидуальных норм жизни. Все события, на первый взгляд плохие или хорошие, в основе своей пребывают в гармонии с дао. Наша задача — научиться ощущать эту скрытую гармонию и жить, согласуя с нею свои поступки. Занявшийся медитацией уже осознает свой жизненный путь. Он раскрывается перед нами в каждый момент бытия. Поэтому медитацию правильнее считать не методом, а именно Путем. Это Путь бытия, жизненный Путь, Путь восприятия, Путь пребывания в гармонии с естественным ходом вещей. 

 

Попробуй: С этого самого дня считать свою жизнь странствием, паломничеством. Куда ты идешь? Что ищешь? Где находишься сейчас? К какому этапу своего пути приблизился? Может быть, ты по каким-то причинам застрял? Способен ли ты всецело открыться тем силам, что подвластны тебе в этом самом месте? Помни: это путешествие только твое, и ничье больше. Поэтому и путь выбирать тебе. Нельзя повторить чужой путь и остаться верным себе. Готов ли ты принять эту свою неповторимость? 

 

Осознание и мысль — не одно и то же. Осознание лежит за пределами мышления, хотя и использует мысль, в меру ее значимости и мощи. Осознание — скорее сосуд, который вмещает в себя наше мышление, помогая увидеть и квалифицировать мысли именно как мысли, чтоб не заблудиться в них, приняв их за реальность.

 

Другой взгляд на медитацию предлагает рассматривать сам процесс мышления как непрерывно низвергающийся водопад мыслей. Развивая полноту осознания, мы выходим за пределы наших мыслей, устраняемся от них, словно находим укромное место в пещере или выбоине в скале позади водопада. Мы по-прежнему видим и слышим воду, но ее течение не увлекает нас за собою.

 

Подолгу пребывая внутри себя, мы постепенно осознаем всю тщету постоянного стремления к счастью, пониманию и мудрости во внешнем мире. Мы ощущаем покой и гармонию естественного, постепенного хода вещей.

 

 

Попробуй: Ежедневно находить время для “чистого бытия”. Сядь и созерцай рождение мгновений, одного за другим. Ничего не планируй — только полностью присутствуй в настоящем. Пусть твое дыхание станет якорем и поможет тебе удержать внимание на настоящих мгновениях. Когда тело и разум одновременно осознают себя, время, место и позу при полном отсутствии ограничивающих установок, вот тогда твое положение абсолютно правильно."