Притча - это способ сказать некоторую истину потрясающей важности, но сказать так, чтобы даже ребенок мог понять ее. Притча и проста, и очень сложна. На поверхности она - рассказ; внутри ее - тайна. Она дает вам ровно столько, сколько вы можете взять. Но если вы готовы - или однажды будете готовы, - тогда она начинает давать вам больше и больше.
Благодаря верованиям вы доверяете другим, но другие не могут идти вместе с вами. Не опирайтесь на других - основное послание Будды. Опирайтесь на себя, потому что вы останетесь одни на последнем этапе путешествия. Только ваши собственные глаза, ваша собственная мудрость вам помогут. Чужие ответы не помогут. Жизнь неповторима.
Ваше внутреннее пламя вечно. Оно не может умереть. Но если вы не будете им делиться, это будет означать то, что вы его не заслуживаете. И тогда оно будет становиться все меньше и меньше. Делиться - вот правило, согласно которому вы сможете сохранить его. И не только сохранить, но сделать больше, помочь ему вырасти. Ум был дан вам для того, чтобы он служил вам. Это биокомпьютер, и ничего больше. Но вы сделали его своим хозяином. Когда слуги становятся хозяевами, главная опасность в том, что сначала они убивают предыдущего хозяина. Медитирующий пытается поставить все на свое место. Ум должен быть слугой, а сознание должно снова занять свое место на троне.
Те, кто следовал дзенским мастерам, не были последователями - они были попутчиками. Они радовались просветлению мастера. Они пили от его мудрости, сколько могли, и они искали путь, чтобы пережить тот молниеносный опыт, который рассеивает все вопросы...
Настоящий мастер - это тот, кто помогает вам разлюбить его. Он помогает вам встать на свои собственные ноги, чтобы вы могли оставить мастера. Освободитесь от всего, что вас поддерживает, освободитесь от всех видов дисциплины, доктрин, методов. Свобода от всего - вот в чем цель.
Иногда людям удавалось стать просветленными без мастера. У меня не было никакого мастера. Я боролся сам, прекрасно зная, что путь будет долгим. Но, к несчастью, разве можно найти мастера в этом веке? Вместо того, чтобы терять время на поиски, я подумал: "Лучше идти одному. Возможно, за то же самое время ты найдешь себя".
Удовлетворенность - начало просветления. Трансформация наступает тогда, когда вы постигаете природу поисков, когда вы понимаете, что искания мешают достижению. Вместо стремления к какой-то цели, необходимо понять:"Кто я? Откуда я иду? Где мое начало?".
Суфии говорят, что вся религиозность состоит из двух явлений. Одним является факр: никто, ничто, отсутствие эго, смирение. Вы неотделимы от действительности. Мысль о себе как о чем-то отделенном от действительности становится причиной возникновения эго.
Второе явление, которое суфии считают основой религии, - это зикр, воспоминание о Боге. Бога не нужно достигать, его не нужно находить - достаточно только вспомнить. Факр вызывает зикр: внутренняя нищета, отсутствие эго приводит к возвращению памяти о Боге. Однако и зикр вызывает факр: воспоминание о Боге заставляет осознать, что вас нет, что есть только Бог.
Мистицизм - это понимание того, что жизнь не логика, а поэзия. Мистицизм - это утверждение того, что жизнь невозможно познать, что по сути своей она непознаваема. Жизнь состоит из трех категорий: познанное, непознанное и, самое важное, непознаваемое - оно неизвестно сейчас и никогда не будет познано. И именно непознаваемое является основополагающим центром всего сущего. Вот что происходит в мистицизме: ищущий становится един с искомым, любящий растворяется в возлюбленном, капля падает в океан и становится океаном. Это переживание, не восприятие.
Почему суфии танцуют? Приверженцы дзена просто медитируют, они молчат и сидят на месте, они ничего не делают, они бездействуют - просто сидят и молчат, и приходит весна, и трава вырастает сама собой. Это два разных пути, потому что в мире есть два типа энергии: положительная и отрицательная, мужская и женская, инь и янь. Дзен-буддисты пользуются отрицательной энергией, они следуют пути не-деяния. Суфии используют положительную энергию, они идут путем деятельности. Оба пути ведут к одной и той же цели, потому что эта цель находится точно посередине. Между положительным и отрицательным есть срединная точка, и именно там происходит трансформация.
Сказано: "Упоение суфия Богом или, скорее, "толчок" Бога поддерживает в суфии непрестанный духовный, внутренний танец и движение..." Танцует не суфий - это бог танцует в нем. Что может поделать суфий?
Время движется по горизонтальной прямой, от прошлого к будущему. Вечность вертикальна: она уходит вглубь и ввысь. Настоящее относится к вечности. То, что мы называем "настоящее", - просто точка, где вечность пересекается с временем. Настоящее представляет собой возможность перенестись в вечность - это и есть медитация.
Вот почему все техники, все методы медитации требуют одного: не будь одержим прошлым, отбрось его; не увлекайся будущим, расстанься с ним. Прошлого уже нет, будущего еще нет - ни то, ни другое не существует. Существование - это блаженство, истина, сознание. Несуществующее - не-истина, неосознанность. Отстранение от прошлого и будущего нельзя добиваться усилиями. Отбросьте прошлое без каких-либо оснований - если вы сделаете это ради чего-то, то на месте прошлого окажется будущее.
Ваше завтра - не что иное, как отражение вашего вчера. Когда исчезает вчера, исчезает и завтра. То место, где были прошлое и будущее, опустело, и в этой пустоте человек ощущает настоящее. Пребывать в настоящем означает пребывать в истине.
Вот в чем суть медитации: это расставание с заботами о прошлом и будущем, это пребывание здесь и сейчас. Когда бы это не случилось, когда бы для вас ни существовал только текущий миг - при созерцании заката, при взгляде на белое облачко, плывущее по небосклону, при безмолвном общении с деревом или наблюдении за летящей птицей, - когда бы вам ни удалось забыть о прошлом и будущем, когда бы вами ни овладело текущее мгновение, вы ощущаете себя обновленным. Почему? Исчезает разделенность - разделенность, вызванная идеалами. В такое мгновение вы становитесь единым, целостным - вы воссоединяете самого себя.
Ваше эго шито заплатами, в нем собраны все высказанные о вас мнения - плохие и хорошие, приятные и неприятные. На основе таких представлений вы создаете в голове какую-то личность, некий образ, и заявляете: "Это - я". Этот образ приходит извне, его создают люди, не знакомые с вашей сущностью. Получается нечто, совершенно не похожее на вашу подлинную сущность, и вместо того, чтобы стать единым, вы становитесь двумя людьми. Вы становитесь раздвоенным.
Есть один правильный, подлинно религиозный вопрос, и он звучит так: "Кто я?" Никто не может сказать, кто вы, кроме вас самих, но и вы сможете сделать это лишь после того, как погрузитесь в себя, сорвете все обвешивающие вас на поверхности ярлыки. Человек стал похожим на луковицу: прежде чем достигнуть сердцевины, вам придется слой за слоем снять с себя всю шелуху. Вы перестаете быть телом. Почему? Потому что вы способны осознавать тело. Я способен наблюдать за своими мыслями, значит, я не являюсь этими мыслями. Вы - сознание, а не "что-то". Чем глубже вы погружаетесь, тем глубже постигаете, что оно за пределами, вне любых границ.
Если вы продолжаете погружаться в себя с вопросом "Кто я?" и не принимаете тех ложных ответов, что дает вам разум, продолжаете задавать свой вопрос, а он стрелой пронзает ваше сердце и уходит все глубже и глубже, к окончательному центру, то внутри вас внезапно происходит взрыв. Это приносит свободу. Истина - в глубинах вашего существа, но вы способны открыть ее только в поисках, только при сильном и страстном стремлении познать себя.
Человек бессознателен, хотя считает себя осознающим. Сама вера в это сохраняет его неосознанность. Человек невежествен, он только считает, будто что-то знает. Сама вера в это укрепляет его неведение. Человек - полная противоположность того, кем он себя считает.
Если злобный человек проявляет сострадание, он в лучшем случае подавляет свою злобу. Он был зол на других, а теперь он злится на собственную злость. Человек, склонный к жестокости, хочет практиковать ненасилие. Он был жесток к другим, а теперь станет жестоким по отношению к самому себе. Это называют аскетизмом. Очень легко поймать убийцу и очень трудно распознать самоубийцу, но убийцами являются оба. Оба наслаждаются насилием.
Вместо того чтобы стараться лишиться жестокости, начните осознавать свою склонность к насилию и то, как она проявляется. Найдите ее основы. Наблюдайте за своими проявлениями жестокости; само это наблюдение поможет вам осознать его, и результат окажется поразительным - жестокость начнет исчезать. Во время медитации никто не способен испытывать злость, это просто невозможно. Можно только действовать.
Маламати - одна из самых значительных суфийских школ, а ее основа уже стала признанным фактом: вы сами отвечаете за себя, кем бы вы ни были. Вы сами несете ответственность за свои невзгоды. Если вы сами создаете свои беды, то можете и уничтожить их. Ответственность приносит свободу, а перекладывание ответственности на других держит вас в рабстве.
Все зависит от тебя. Сама по себе жизнь - чистый холст, и она становится тем, что ты нарисуешь на нем. Ты можешь изобразить страдания, но можешь нарисовать и блаженство.
Сознание должно быть непрерывным потоком - только тогда вы продолжаете осознавать. Сознание подобно реке: в тот миг, когда оно замирает на месте, вы лишаетесь осознанности.
Никогда не приносите это мгновение в жертву! Празднуйте! - если вы будете радоваться в текущее мгновение, следующий миг принесет еще больше счастья. И тогда постепенно, очень медленно вся ваша жизнь превратится в песню под названием трансформация.
Бог - не личность, а переживание блаженства, истины и сознания. Бог - все сущее в состоянии настоящего празднества.
АУМ - не слово, это чистое звучание. Это источник всех звуков. АУМ состоит из трех звуков и одной анусвары. Анусвара - это очень тонкий звук, это что-то вроде гудения. Анусвара возникает, когда вы произносите "АУ..." и затягиваете "М", многократно повторяя это гудение. Таким образом, АУМ состоит из четырех частей: трех явных и неявной четвертой.
В этих четырех частях кроется вся индийская метафизика. "А" означает первое состояние ума: пробужденное, бодрствующее сознание. "У" символизирует сновидение. "М" указывает на крепкий сон без сновидений. Анусвара олицетворяет то трансцендентальное состояние, когда человек не спит, не бодрствует и не видит сон, когда он просто наблюдает за всем происходящим. Достигая четвертого состояния пробуждения, осознания, состояния Будды, человек слышит музыку - музыку, которую не способен породить ни один инструмент. Позвольте мне напомнить вам об учителях дзен, предлагающих своим ученикам услышать хлопок одной ладони. Это и есть та музыка: хлопок одной ладони. Этот звук является самой природой бытия. Эта музыка - АУМ. Никогда не используйте АУМ как мантру.
Пусть все ваши поступки в бодрствующем состоянии окажутся лишенными машинальности. Вы будете поражены: в тот миг, когда это случится, возникнет и новый взгляд на ваши действия в сновидениях. Вы начнете осознавать свои сны. Когда вы начинаете наблюдать за своими снами, вы становитесь другим человеком. В один прекрасный день сновидения исчезнут - процесс сновидения тоже лишится машинальности. Затем вы сможете следить за своим сном без сновидений: вы спите, но в то же время продолжаете бодрствовать.
