Заметки о книге Ошо "Тайна: Беседы о суфизме" ч.2

   Почему любовь приносит столько боли?

  Любовь прокладывает путь к блаженству. Любовь болезненна, потому что она преображает. Любое изменение приносит боль, потому что старое должно уступить новому. Боль любви созидает, она поднимает к высочайшим уровням сознания. Отношения с другим - зеркало, и чем чище любовь, чем она выше, тем прозрачнее это зеркало. Высшей любви нужно, чтобы вы стали уязвимыми. Вам нужно отбросить щиты - и это приносит боль. Когда в двери стучится любовь, нужно сделать только одно - отбросить свое эго прочь. Вас нет - вы не существуете как эго, отделенное от целого. Вы - часть целого. 

 

        Что такое обучение? 

     Человек рождается похожим на зерно. Он рождается как потенциальная возможность; он не появляется на свет как нечто уже существующее. Обучение - это мост между потенциальными возможностями и реальными способностями. Обучение позволяет человеку стать тем, что он несет в себе как зерно. То, что происходит в обычных школах, колледжах, университетах, - не обучение. Возможно, оно может принести высокий уровень существования, но высокий уровень существования не означает высокого качества жизни. Правильное обучение учит тому, как стать собой - настоящим собой. Слово "просвещение" означает переход от тьмы к свету. Очень немногие становятся настоящими людьми, очень редко человек наполняется светом и в нем не остается тьмы, очень редко в его душе не остается никакой бессознательности, очень редко он весь становится светом, чистой осознанностью.

     Человек достигает мудрости лишь тогда, когда становится открытым, незащищенным перед всей действительностью, когда он испытывает глубокую любовь к бытию. И тогда мудростью вас может наделить даже увядший желтый лист, падающий с дерева: он покажет вам мимолетность жизни, он принесет вам откровение о смерти. Даже то, как он падает - так изящно, так бесстрашно, - может наделить вас мудростью, потому что именно так умирает все. Утром роза распускается, а к вечеру ее уже нет. Счастьем было ее появление, радостью становится и уход.

     Мудрость исходит из созерцательности. Она опирается не на изучение, а на осознание, не на сосредоточенность, а на медитацию. Необходимо просто открыться тому бескрайнему величию, что именуется жизнью. Нужно открыться земле и небу. Нужно открыться всему, всем и каждому. Следует быть открытым, лишенным мнений и осуждений - и тогда приходит мудрость. 

 

Заметки о книге Ошо "Тайна: Беседы о суфизме"

    Бог есть - и есть только Бог. Бог - само естество всего сущего. Творец пребывает в своем творении; нет ни двойственности, ни расстояний, и потому все, что мы видим, - Бог. И деревья, и реки, и горы - все это проявления Бога. И вы сами, и те, кого вы любите, и те, кого ненавидите, - все мы проявления Бога. В тот миг, когда человек признает, что все является одним целым, в нем сама собой возникает любовь, а любовь - это суфизм. 

Если ты не един с Возлюбленным,

Ищи!

Если ты в Единении,

Радуйся!

   Суфизм - опыт над сознанием, в котором мы пытаемся преобразить сознание из грубой энергии в тонкую, из материальной энергии в энергию божественную.

  Есть два основных требования, необходимых, чтобы следовать этому методу. Первое - факр. Факр означает духовную бедность, простоту, отсутствие эгоизма. Если вы постепенно уничтожаете представление о своей отдельности от всего сущего, окончательным результатом станет фана. Фана означает состояние не-бытия - то, что Будда называл нирваной. Из фана рождается состояние под названием бака. Бака означает бытие.

    Падая в океан, капля росы перестает быть каплей; это фана. Однако в тот миг, когда капля росы падает в океан, она становится самим океаном - это и есть бака.

  Если эго потеряно, любовь начинает приходить со всех сторон. Когда вы становитесь пустотой, вас наполняет Бог.

  Первым требование является факр, вторым - зикр. Зикр означает память. Когда вы исчезаете как личность, помните Бога. Помнить о Боге означает видеть Бога и в деревьях, и в птицах, и в людях, и в животных.

  Дзен является путем медитации, а не любви, а суфизм путь любви, а не медитации. Если вы идете путем медитации, любовь движется следом, как тень; если вы идете путем любви, рядом движется медитация. Они всегда вместе - если вы добьетесь одного, второе покорится вам без усилий. Когда вы с полным доверием вкладываете во что-то всю свою энергию, это превращается в медитацию. 

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.6

   Когда к вам приходит понимание, необходимость в медитации исчезает. Когда вы начинаете понимать, сама жизнь становится медитацией. Тогда все, что бы вы ни делали, вы совершаете медитативно.

   Когда вы понимаете, медитация перестает быть чем-то, что нужно делать. Тогда медитация — просто следствие понимания. Но если вы не понимаете, тогда приходится заниматься медитацией — только с помощью практики медитации можно шаг за шагом очиститься, чтобы понимание стало возможным.

   На санскрите мы называем человека пуруша. Это слово невероятно красиво. Его сложно перевести — у него три значения. Его можно произнести тремя разными способами. Слово пуруша можно произнести как пур-у-ша. Тогда оно означает «восход солнца в городе… тот, кто полон света».

   Можно произнести его как пуру-ша. Тогда оно означает «наполненный мудростью и вечным счастьем… небожитель».

   Можно произнести его как пу-руша. В этом случае оно означает «тот, кто избавился от страстей и обрел бессмертие».

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.5

    Даже во время крепкого сна Будда остается осознанным. Он никогда не спит — спит только тело. Внутренний свет продолжает гореть. Внутренняя осознанность не прерывается ни на секунду.

   Пусть понимание станет единственным законом для вас. Поймите свой гнев, наблюдайте за ним, осознайте его. Ничего не делайте, а просто позвольте ему быть. Загляните в самую его глубину — и вы вдруг обнаружите, что начинает происходить трансформация. Просто освещенный вашим вниманием, гнев превращается в сострадание. В этом весь секрет. Ничего не нужно делать — нужна лишь осознанность, она сделает все за вас.
   И тогда, разумеется, вы можете быть терпеливым. Тогда вы терпеливы не потому, что контролируете свой гнев — просто вы невероятно счастливы. Вы терпеливы, потому что весь ваш гнев трансформировался в сострадание. Вы терпеливы, потому что вся ваша ненависть превратилась в любовь. Вы терпеливы, потому что ваша жадность стала щедростью. Вы терпеливы, потому что наслаждение жизнью достигло высшей точки. Какая разница, что говорят другие? Вам нет до этого никакого дела. Терпение — это побочный продукт внутреннего блаженства.

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.4

   Счастье непосредственно связано с качеством вашего сознания. Оно никак не зависит от внешних действий. Если вы несчастны, когда носите дрова, вы не будете счастливы и на посту президента — внешние занятия не в силах изменить ваше состояние. И только если вы счастливы, будучи бродягой, вы сможете быть счастливым императором. 

    Мир трансформируют те, кто живет и знает: эта жизнь — всего лишь сон. Людей преображают те, кто живет, не придавая никакого значения мелочам, кто проживает жизнь из самого центра своего существа, кто живет в этом мире, но не позволяет ему проникать внутрь себя — кто живет в мире, но в ком отсутствует сам этот мир — кто остается незатронутым, кто повсюду несет за собой молчание. Даже в центре рыночной площади такие люди остаются внутри собственного храма — ничто не может потревожить их. Это и означает индуистское слово аватар. Это значит, что они привносят божественность в этот мир, божественность снисходит через них.

 Существует только два пути, они вечны — путь воли и путь отречения. В отречении вы отбрасываете «Я». На пути воли «Я» очищается от всей грязи, становится прозрачным. Оно становится вашим внутренним светом. Но вам придется принять одно решение — выбрать между отречением и волей.
   Путь отречения проще, его можно преодолеть одним прыжком. Путешествие длиной в тысячу и одну милю совершается за один прием. Путь воли преодолевается постепенно — вы продвигаетесь по нему дюйм за дюймом. Но если вам этот путь ближе, если вы его выбираете, в этом нет никакой ошибки. Решаете только вы.
   Разумеется, и то и другое решение принять сложно. Что бы вы ни выбрали, вам оно покажется значительно труднее альтернативы, от которой вы отказались. Но ничего не поделаешь — рано или поздно вы должны сделать выбор. Вы должны направить свое существо на определенный путь. Единственная ошибка, которую вы можете допустить, — это не принять никакого решения. Вы можете совершить только один грех — медлить с принятием решения.

  

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.3

   Жизнь — это таинство, ее нельзя разгадать. У нее нет решения, нет ответа. Не пытайтесь решить ее. Но ум непрерывно занят именно этим: он пытается найти решение.  Всякий раз, когда ум ставит перед вами проблему, задумайтесь — действительно ли это проблема. 

   Ум постоянно что-то ищет, чего-то желает — он болен этим. Здоровье же вашего существа кроется вне искания, вне желаний. Если вы перестаете желать — заметьте, я не говорю вам, что вы должны перестать желать, — если желание исчезает, то впервые вы оказываетесь дома: умиротворенные, спокойные, блаженные. И впервые жизнь становится доступной вам, а вы открыты жизни. Фактически, исчезает всякое разделение между вами и жизнью, и это состояние — состояние нераздельности — и есть состояние существования.

   Если вы перестанете искать нирвану, вы обнаружите ее в самой жизни. Если вы перестанете искать Бога, вы обнаружите божественность повсюду… в каждой частице, в каждом моменте жизни. Бог — это просто еще одно имя жизни. Нирвана — это просто другое название проживаемой жизни. 

  Кажется, нет ничего сложнее для человеческого ума, чем просто жизнь. Жизнь без всяких прикрас и приготовлений, жизнь в настоящем моменте. В этом и заключается суть учений всех великих учителей.

    Наблюдайте за своими движениями, за своей жизнью, за своим существованием. Пытайтесь понять каждый момент, протекающий через вас. Станьте свидетелем. И помните: свидетельствовать — не значит выносить суждения. Вы не должны судить — что хорошо, а что плохо. Когда вы становитесь судьей, вы перестаете быть свидетелем.

   Свидетель есть просто свидетель. Просто наблюдайте — так же, как вы наблюдаете за движением на дороге, или же рассматриваете облака, лежа на земле.

   Когда каждое действие совершается медитативно и молитвенно — только тогда вы погружаетесь в самую глубину жизни, и жизнь раскрывает вам все свои тайны.    

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.2

    Когда Будды говорят вам: «Отбросьте желание», они не пытаются поставить перед вами цель. Они всего лишь говорят: «Посмотрите на свое желание. Осознайте его, осознайте его пустоту. Загляните в него глубоко, проникните как можно глубже — и само это проникновение поможет: желание исчезнет».

   Когда вы осознаете абсолютную тщетность желания, разве спросите вы — как отбросить его? Когда вам откроется абсолютная тщетность желания, оно отпадет само собой.

    Настоящая любовь не противоположна ненависти. Любовь Будды не противоположна ненависти. Его любовь — это просто отсутствие ненависти.

   Сострадание не противостоит гневу. Когда исчезает гнев, рождается сострадание. Не нужно бороться со страстями, чтобы дать жизнь состраданию. Когда страсти стихают, сострадание появляется само по себе. Сострадание — в самой вашей природе.

   Не-желание уже внутри вашего существа. Когда все желания канули и вы остались наедине с собой, в этом прекрасном уединении — чистом, кристально-чистом уединении, — обнаруживается не-желание. Нет ни малейшего следа желания… цели нет, идти некуда. И тогда впервые вы начинаете жить настоящей жизнью, впервые песня вырывается из вашего существа, и ее сладкая мелодия струится через все существование.

   Это и называется просветлением, нирваной. Нирвана не может стать целью. Когда у вас нет целей, тогда может случиться нирвана. Но вы не можете следовать к ней. Если вы никуда не идете — она сама приходит к вам. 

    Говорят, когда Бодхидхарма достиг, он начал смеяться, неудержимо хохотать. Он смеялся над абсурдностью, над величайшей нелепостью всей ситуации: все, чего он так искал, уже было у него внутри — он просто не осознавал этого.