Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.3

   Жизнь — это таинство, ее нельзя разгадать. У нее нет решения, нет ответа. Не пытайтесь решить ее. Но ум непрерывно занят именно этим: он пытается найти решение.  Всякий раз, когда ум ставит перед вами проблему, задумайтесь — действительно ли это проблема. 

   Ум постоянно что-то ищет, чего-то желает — он болен этим. Здоровье же вашего существа кроется вне искания, вне желаний. Если вы перестаете желать — заметьте, я не говорю вам, что вы должны перестать желать, — если желание исчезает, то впервые вы оказываетесь дома: умиротворенные, спокойные, блаженные. И впервые жизнь становится доступной вам, а вы открыты жизни. Фактически, исчезает всякое разделение между вами и жизнью, и это состояние — состояние нераздельности — и есть состояние существования.

   Если вы перестанете искать нирвану, вы обнаружите ее в самой жизни. Если вы перестанете искать Бога, вы обнаружите божественность повсюду… в каждой частице, в каждом моменте жизни. Бог — это просто еще одно имя жизни. Нирвана — это просто другое название проживаемой жизни. 

  Кажется, нет ничего сложнее для человеческого ума, чем просто жизнь. Жизнь без всяких прикрас и приготовлений, жизнь в настоящем моменте. В этом и заключается суть учений всех великих учителей.

    Наблюдайте за своими движениями, за своей жизнью, за своим существованием. Пытайтесь понять каждый момент, протекающий через вас. Станьте свидетелем. И помните: свидетельствовать — не значит выносить суждения. Вы не должны судить — что хорошо, а что плохо. Когда вы становитесь судьей, вы перестаете быть свидетелем.

   Свидетель есть просто свидетель. Просто наблюдайте — так же, как вы наблюдаете за движением на дороге, или же рассматриваете облака, лежа на земле.

   Когда каждое действие совершается медитативно и молитвенно — только тогда вы погружаетесь в самую глубину жизни, и жизнь раскрывает вам все свои тайны.    

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.2

    Когда Будды говорят вам: «Отбросьте желание», они не пытаются поставить перед вами цель. Они всего лишь говорят: «Посмотрите на свое желание. Осознайте его, осознайте его пустоту. Загляните в него глубоко, проникните как можно глубже — и само это проникновение поможет: желание исчезнет».

   Когда вы осознаете абсолютную тщетность желания, разве спросите вы — как отбросить его? Когда вам откроется абсолютная тщетность желания, оно отпадет само собой.

    Настоящая любовь не противоположна ненависти. Любовь Будды не противоположна ненависти. Его любовь — это просто отсутствие ненависти.

   Сострадание не противостоит гневу. Когда исчезает гнев, рождается сострадание. Не нужно бороться со страстями, чтобы дать жизнь состраданию. Когда страсти стихают, сострадание появляется само по себе. Сострадание — в самой вашей природе.

   Не-желание уже внутри вашего существа. Когда все желания канули и вы остались наедине с собой, в этом прекрасном уединении — чистом, кристально-чистом уединении, — обнаруживается не-желание. Нет ни малейшего следа желания… цели нет, идти некуда. И тогда впервые вы начинаете жить настоящей жизнью, впервые песня вырывается из вашего существа, и ее сладкая мелодия струится через все существование.

   Это и называется просветлением, нирваной. Нирвана не может стать целью. Когда у вас нет целей, тогда может случиться нирвана. Но вы не можете следовать к ней. Если вы никуда не идете — она сама приходит к вам. 

    Говорят, когда Бодхидхарма достиг, он начал смеяться, неудержимо хохотать. Он смеялся над абсурдностью, над величайшей нелепостью всей ситуации: все, чего он так искал, уже было у него внутри — он просто не осознавал этого.

 

Заметки о книге Ошо "Нирвана — последний кошмар. Беседы об анекдотах дзен" ч.1

  Жизнь спонтанна. Будьте открыты настоящему моменту. Позвольте ему вести вас. Прошлое — воспоминания, будущее — желания. И между ними происходит очень короткий момент, крошечный момент настоящего, всегда настоящего времени.

  С вами такое бывало? Вы любите кого-то, и любовь дает вам уникальную возможность прийти к единству — внезапно «Я» исчезает, внезапно вы становитесь бескрайней бесконечностью, непорочным, целостным существом, без всякого «Я».

   Или однажды, любуясь закатом, очарованные невероятной красотой, вы вдруг становитесь одним целым. Или слушая музыку, напевая песню, танцуя… вы вдруг начинаете танцевать так неудержимо, что забываете себя. Вы кружитесь в танце так быстро, что становитесь цельны.

   Бегите быстро, и наблюдайте. Танцуйте быстро, и наблюдайте. Кружитесь быстрее, и наблюдайте! Внезапно действие станет настолько тотальным, что полностью завладеет вами. Эго исчезнет.

  Если просто сидеть и ничего не делать, постепенно ум начинает успокаиваться — ведь ничего не нужно делать, ум не нужен. Поначалу он бунтует, начинает думать быстрее, больше — мысли вращаются в сумасшедшем вихре внутри вас. Но если вы продолжаете сидеть, мысли не находят поддержки. Постепенно пыль оседает — мысли исчезают, возникает пустота. И в этой пустоте рождается понимание. Когда мыслей нет, возникает мышление. Когда ум опустошен, когда мысли исчезли, освобождается вся энергия, которую вы тратили на думанье, на производство мыслей. Эта энергия становится вашей осознанностью.

   Что происходит, когда вы просто сидите? Вся ваша энергия, которая прежде двигалась в теле, за пределы тела, растворялась в действиях, теперь останавливается. Вы становитесь энергохранилищем. Энергия накапливается в вас, вы превращаетесь в резервуар. Дзадзен запрещает даже малейшее движение, нельзя даже шелохнуться — энергия не должна расходоваться. Тогда вам становится доступна вся энергия. Она все время течет внутрь. Она наполняет вас и начинает переполнять. И в момент, когда энергия начинает литься через край вашего существа, наступает сатори. Сатори — это момент переполнения энергией. Сатори — это проблеск самадхи, первый проблеск.

 

Заметки о книге "Киосан: Истинный мастер дзен" Ошо

Однажды, будучи еще учеником Исана, Киосан спросил у своего учителя:

- Где живет настоящий будда?

Исан ответил:

- Освободив свой ум от мыслей, созерцай бесконечное великолепие духа. Созерцай его до тех пор, пока не вернешься к истокам своей сущности, к истокам вечной природы и не осознаешь принцип ее неделимости. Это и есть настоящий будда.

Услышав эти слова, Киосан обрел просветление.

 Всегда стремись к единению с Космосом. Никакого разделения не должно быть, только неделимость, только единение. Созерцай, и в этом созерцании... ты не найдешь будду, ты обнаружишь, что ты "сам" - будда. И тогда уже не будет двоих, не будет разделения. Не будет тебя, смотрящего на будду. Ты растворишься в тишине, исчезнешь в океаническом просторе сознания, в вечном спокойствии Вселенной.

 Нет того, кто постигает, и нечего постигать, все просто существует. Это "существование" и есть будда.

   

   Киосан был самым обычным человеком. О нем ничего не скажешь, кроме того, что он был исключительно правдив и искренен. Если он чего-то не знал, то прямо говорил об этом, не заботясь о том, что может пострадать его слава просветленного человека. Но именно это и делало его непревзойденным мастером.

 Все слова - лишь отзвук далекой истины. Не цепляйся за отзвук, иначе некому будет открывать саму истину. Не попадайся на эту удочку.

 Кто они такие - все эти будды? Они - лишь эхо вечной истины, лишь эхо вечности твоей жизни. Испытай сам то, о чем они говорят, но не цепляйся за объяснения.

 Добившись синхронности ума, тела и души, человек обретает просветление.

Киоген был соучеником Киосана. Некоторое время Киоген провел у Исана, но, не достигнув просветления, ушел от него и поселился в Нанянге, где жил в одиночестве в лесной хижине.

Однажды, услышав как камень ударился о бамбук, он осознал, что достиг просветления.

 Дело вовсе не в ударе камня о бамбук; просто так совпало, наступило должное время для этого. Звук пустого бамбука отозвался в абсолютно пустом уме, отбросившем даже саму идею просветления.

После этого Киоген покинул свое уединенное жилище и вернулся к Исану. Мастер подтвердил, что он действительно стал просветленным.

 Киоген вернулся к Исану по двум причинам: во-первых, убедиться, подтвердит ли Исан его просветление, а во-вторых, выразить учителю свою благодарность, сказать, что без его уроков медитации, которые Киоген практиковал на протяжении пятнадцати лет, он не смог бы очистить свой ум. Без этих пятнадцати лет упорного труда он не смог бы обрести просветление от свиста камня, сбившего бамбук. 

 

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.7

   Сутры — это описание того, как работает этот мир. Тем не менее, после того как появились сутры, некоторые люди потратили всю свою энергию на их изучение и, таким образом, стали уделять меньше внимания реальности. Поэтому традиционно мастера дзэн не позволяли читать сутры своим ученикам в начале их практики.

   Если вы правильным образом просветлили свой ум и отчетливо видите самого себя, то вы можете обращаться к учениям, оставленным великими учителями прошлого. Вы должны познать свое истинное я, тогда, даже читая сутры, вы сможете понять истинное значение слов.

  Буддизм — это делание. Буддизм — это применение и приложение на практике, а все сутры, правила жизни и особые поучения являются лишь пояснениями к деланию.

  Не отвлекайтесь на методы и традиции, которые были разработаны для прошлых эпох. Каждому нужно изучить то, как стать Буддой напрямую, вместо того чтобы быть ограниченным всеми разновидностями методов.

  Только те, кто верит, могут заставить звуки сутр распространиться по всему Царству Будды. Поскольку всё недвойственно, то истинные добродетель и заслуга находятся внутри ума человека, читающего сутры, произносящего мантры и все видящего нераздельным.

  Когда ваш ум объединен со всем сущим таким образом, что вы думаете обо всем как о своем теле, а о всеобщей боли как о собственной боли, разве может ваша жизнь быть ценнее жизни других? Это — ум бодхисаттвы и истинное даяние.

 Истина одна. Различные религиозные традиции возникли на почве разных культур и окружающей среды. Религия - это не то, из-за чего нужно сражаться. Люди сражаются потому, что хотят сражаться. Боги не говорят им, что нужно сражаться. Люди просто сражаются, но пытаются сказать, что сражаются во имя своего Высшего Существа.

  Не следует говорить, что отдельно взятая религия является единственным путем. Напротив, если вы правильно понимаете доктрину своей религии и практически ее применяете, вы становитесь смиренным. Вы поймете, что вы и я, вы и мир и Вселенная, вы и каждая отдельно взятая вещь, всё вместе — одно целое.

 

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.6

   В буддизме существуют три вещи, о которых говорится как о трудных вещах: трудно родиться человеческим существом, еще труднее встретиться с буддийской дхармой, и наиболее трудно практиковать и достичь просветления.

   Знайте, что все приходящие вещи являются учителями, которые пробуждают вас, поэтому будьте им благодарны и полностью их отпустите.  Если вы будете так поступать, вы сможете от них освободиться. На самом деле, с приходом трудностей вы можете достичь в вашей практике большего.

  «Не делайте этого, не делайте того» не является истинным значением заповедей, данных Буддой. Даже если что-то является в высшей степени хорошим, если вы сделаете его чересчур много, это может стать чем-то плохим. Даже если что-то является очень плохим, но вы делаете это в соответствии с нуждами и обстоятельствами, то это не обязательно остается плохим. Например, обычно пять заповедей начинались с «не…», но в наше время они могут быть прочтены позитивно. Например, «не убей» становится «люби все жизни равно и сострадательно»; «не укради» становится «давай милостыню и твори добродетель и заслугу»; «не вовлекайся в нечистую чувственную жизнь» становится «оттачивай ясные и чистые действия своим телом и умом»; «не лги» становится «говори только правду и поддерживай доверие»; «не пей алкоголь» становится «всегда имей ясную и стойкую мудрость». Благодаря такому пониманию заповеди перестают быть чем-то, что вы соблюдаете путем неделания. Скорее, вы их соблюдаете, применяя намерение Будды в действии.

  Когда вы совершаете поклон перед Буддой, при этом лбом касаясь земли, это означает, что ум Будды и ваш ум — не два и что форма Будды и ваша форма также не два. Таким образом, ваша плоть кланяется вашей изначальной природе.

  Когда вы даете что-либо другим или им помогаете, делайте это от основания, а не от индивидуального «я». Кланяясь, глубоко верьте, что всё уже соединено с вашим основанием. Настоящее поклонение не направлено вовне, напротив, оно идет вовнутрь. 

 

 

Заметки о книге "Дзен и просветление. Внутренний путь к свободе" Тэхэнь Кын Сыним ч.5

  Когда вы продолжаете всё отпускать в основание и наблюдать, карма разрушается, привычки тают, ваше истинное я проявляется, и перед вами рушатся различные преграды.

   Когда вы вверяете всё своему основанию, никогда не думайте о себе и о нем отдельно, так как в своей основе вы и ваше основание — одно целое. Вы являетесь тем, кто отпускает, и в то же время вы являетесь тем, кто получает. Подобным же образом, не существует разделения между наблюдателем и наблюдаемым. Если же вы делаете между ними различия, то это не является истинным вверением и наблюдением.

  Просветление является знанием того, что нет того абсолютного я, которое существует вне «я», имеющего в данный момент загрязнения, заблуждения и беспокойства.

   Смотрите внутренними глазами, а не внешними. Если вы будете так действовать, настанет время, когда исчезнут даже внутренние глаза. Когда это произойдет, вы будете видеть самой просветленной природой. Эта природа — сама Вселенная. Поэтому, когда это происходит, все вещи во Вселенной являются вам такими, какие они есть.

  Очень сложно сразу стать полностью просветленным. Почему? Поскольку по мере прохождения жизни за жизнью вы создали так много привычек, что покончить с ними сразу бывает крайне трудно. Поэтому не думайте, что вы должны отпустить всё сразу, — отпускайте вещи по мере их возникновения. Делая так, вы сможете получить опыт и углубить свою практику. По мере того, как вы всё вверяете своему основанию, карма тает и привычки отпадают. Отпуская вновь и вновь, вы растете.

  Не ищите буддийскую дхарму вне своей повседневной жизни.  Все, в чем вы получаете жизненный опыт, является буддийской дхармой. Таким образом, ваше существование — это буддизм, а ваша повседневная жизнь — это буддийская дхарма.

  Мы рождены, чтобы практиковать, и живем, чтобы практиковать. Все, что вы делаете 24 часа в день — утреннее пробуждение, принятие душа, еда, работа, встречи с людьми, речь, движение и сон, — вся эта деятельность должна использоваться для практики. Все это нужно использовать для того, чтобы полагаться на свое истинное я.