"Мастер Сосан (третий патриарх дзен) сказал: "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений.
Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее
различие - тогда и небо, и земля окажутся бесконечно разделенными. Если вы
хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем,
что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.
Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не
видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во
внутреннем ощущении пустоты.
Если вы желаете идти
единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого
мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть
никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма,
Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей.
Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок. Если ум не проводит различий, десять тысяч вещей
пребывают такими, какие они есть в единой сущности. Понять тайну этой единой
сущности - значит освободиться от всех пут.
Отрицать реальность вещей значит потерять эту реальность; утверждать о
пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Возвратиться к корню -
значит найти смысл, гнаться за внешним - значит потерять источник. Просветление
выводит за пределы и внешних проявлений, и пустоты.
Хотя любая двойственность исходит из
единого, не будьте привязаны даже к единому. Ничто не возмутит того, кто следует
Пути, чей ум спокоен. А то, что перестало возмущать, уже иначе существует в
мире.
Даже привязываться к просветлению - значит уходить в
сторону. Просто дайте вещам существовать их собственным способом, и тогда не
будет ни прихода, ни ухода. Следуйте природе вещей, вашей собственной природе, и
вы будете идти свободно и беспечно."
"Учитель видит мир таким, какой он есть,
и не пытается в нем что-то изменить.
Пусть кружит все своим путем -
он в центре круга."
Лао Цзы
"В
йоге целая область знания занимается
определенными положениями человеческого
тела, которые называются “мудрами”.
Все мудры рук воплощают различный
энергетический потенциал, воздействие
которого можно испытать на себе в
процессе медитации. Попробуй посидеть,
положив руки ладонями вниз на колени.
Обрати внимание на возникающее качество
“замкнутости”. По-моему, эта поза —
свидетельство отказа от поисков и
принятия того, что есть.
А
теперь оберни обе ладони вверх, полностью
осознавая свой жест. Ты заметишь
энергетические изменения в своем теле.
Для меня сидение в этой позе — символ
готовности принять все, открывшись высшим силам. Ты
открываешься прозрению свыше, наполняясь
стремлением зазвучать в резонанс с
космическими силами.
Когда
человек сердится, то волей-неволей
сжимает руки в кулаки. Кое-кто в неведении
частенько практикует эту мудру на
протяжении всей своей жизни. И каждый
раз мудра эта щедро питает семена насилия
и гнева в душе человеческой, и в ответ
они прорастают и набирают силу.
Попробуй:
Осознавать свой выход из медитации.
Лежишь ли ты, сидишь, стоишь или идешь,
сосредоточься на том, “кто” ее завершает,
каково это завершение, когда происходит
и почему. Не пытайся как-то оценивать
этот момент или свои действия —
внимай переходу от одного к другому.
Самый
большой интерес вызывает вопрос:
“Каков же мой собственный Путь?”. Созерцание
своего пути — элемент, который
заслуживает, чтобы его ввели в практику
медитации. Созерцай, внимай, примечай,
принимай, отпускай и продолжай ставить
вопросы: “Каков мой Путь?”, “Кто я такой?”.
Здесь
следует намеренно оставаться открытым
неведению, подвести себя к полному
признанию того, что “не знаешь”, а потом
попробовать слегка окунуться в это
неведение и не ругать себя за него. И
вот тут-то вдруг возникнет полное
понимание порядка вещей. И
ты вдруг находишь тот путь, что ближе
всего твоему сердцу.
"Птицы исчезли в небе,
вот-вот растает последнее облачко.
Мы сидим рядом: я и гора,
пока не останется только гора. " Ли По
Практика любви и доброты
Мы
откликаемся на чужую боль, ибо все мы
взаимосвязаны. Обладая целостностью и
в то же время являясь частью чего-то
большего, мы в состоянии изменять
окружающий мир, изменяя себя. Если в
данный момент я стал средоточием добра
и любви, значит, в большом мире появилась
частичка добра и любви, которой не было
мгновением раньше. От этого благо и мне,
и другим.
Начни,
сосредоточившись на позе и дыхании.
Затем в области сердца или брюшины
вызови ощущение или образ доброты и
любви, и пусть их свет заполнит все твое
существование. Разбудив
в себе занятиями такие чувства, мы
выходим за пределы собственного
неведения, преодолеваем ограниченность
и неведение собственного ума и сердца. Однажды
сделав себя средоточием доброты и любви,
осветив свое существование их светом,
упокоившись в объятиях доброты и любви,
ты сможешь остаться таким навсегда.
"У
всех у нас один и тот же учитель —
реальность.
С
ней испокон веков и работают все
религиозные институты.
Постижение
реальности гласит: преодолевай себя
двадцать
четыре часа в сутки.
Не
считай круговерть повседневных забот
лишь
кучей проблем, которую надо бы
“отодвинуть”
и “позаниматься”, чтобы встать на
“путь”, —
она-то
и есть
наш путь."
Гарри
Снайдер
Если
на время ты приостановил внешнюю
деятельность и пребываешь в покое —
прямо “там и тогда”, — если ты
преисполнен решимости посидеть в тишине,
то ты уже начал ломать ход старой кармы
и создавать карму совершенно иную:
новую, более здоровую.
Сама
остановка, мгновенное прикосновение к
неделанию, простому созерцанию, строит
новые твои взаимоотношения с будущим.
Сидя
или лежа в тишине, в любое мгновение мы
можем восстановить связь с собственным
телом, выйти за его пределы, слиться с
дыханием, со всей вселенной, ощутить
собственную целостность как часть еще
большего целого. Ощущение взаимосвязи
порождает глубокое чувство сопричастности,
понимание того, что ты есть неотъемлемая
часть всего сущего и ты ощущаешь себя
полностью свободным, где бы ты ни
находился.
Обычный
человек не любит одиночества.
Но
Учитель пользуется им.
Наедине
со своим одиночеством
он
остается с глазу на глаз со всей вселенной.
Лао
Цзы. Дао дэ
цзин
Истинная
ценность человека в первую очередь
определяется степенью и сутью его
освобождения от самого себя.
Альберт
Эйнштейн. Мир, каким я его вижу
Воспитание
детей как практика
Любого
ребенка можно считать маленьким Буддой
или учителем дзэн, личным твоим учителем
полноты осознания, ниспосланным тебе
в жизни, чье присутствие и поступки,
несомненно, затронут все тайные струны
твоей души, перевернут твои убеждения, будут непрестанно
указывать на твои привязанности, дабы
ты отпускал их.
"Все
культуры используют метафору странствий
для описания поиска смысла жизни. На
Востоке это значение передается словом
“дао” — по-китайски “дорога” или
“путь”. В буддизме “путем” обычно
называют медитативную практику —
это путь полноты осознания, путь понимания
истины, путь движения колеса истины,
“дхармы”. “Дао” или “дхарма” также
обозначают объективный ход вещей,
совокупность правил, охватывающих сферу
надиндивидуальных норм жизни. Все
события, на первый взгляд плохие или
хорошие, в основе своей пребывают в
гармонии с дао. Наша задача — научиться
ощущать эту скрытую гармонию и жить,
согласуя с нею свои поступки. Занявшийся
медитацией уже осознает свой жизненный
путь. Он раскрывается перед нами в каждый
момент бытия. Поэтому медитацию правильнее
считать не методом, а именно Путем. Это
Путь бытия, жизненный Путь, Путь
восприятия, Путь пребывания в гармонии
с естественным ходом вещей.
Попробуй:
С этого самого дня считать свою жизнь
странствием, паломничеством. Куда ты
идешь? Что ищешь? Где находишься сейчас?
К какому этапу своего пути приблизился? Может
быть, ты по каким-то причинам застрял?
Способен ли ты всецело открыться тем
силам, что подвластны тебе в этом самом
месте? Помни: это путешествие только
твое, и ничье больше. Поэтому и путь
выбирать тебе. Нельзя повторить чужой
путь и остаться верным себе. Готов ли
ты принять эту свою неповторимость?
Осознание
и мысль — не одно и то же. Осознание
лежит за пределами мышления, хотя и
использует мысль, в меру ее значимости
и мощи. Осознание — скорее сосуд,
который вмещает в себя наше мышление,
помогая увидеть и квалифицировать мысли
именно как мысли, чтоб не заблудиться
в них, приняв их за реальность.
Другой
взгляд на медитацию предлагает
рассматривать сам процесс мышления как
непрерывно низвергающийся водопад
мыслей. Развивая полноту осознания, мы
выходим за пределы наших мыслей,
устраняемся от них, словно находим
укромное место в пещере или выбоине в
скале позади водопада. Мы по-прежнему
видим и слышим воду, но ее течение не
увлекает нас за собою.
Подолгу
пребывая внутри себя, мы постепенно
осознаем всю тщету постоянного стремления
к счастью, пониманию и мудрости во
внешнем мире. Мы
ощущаем покой и гармонию естественного,
постепенного хода вещей.
Попробуй:
Ежедневно находить время для “чистого
бытия”. Сядь и созерцай рождение мгновений,
одного за другим. Ничего не планируй —
только полностью присутствуй в настоящем.
Пусть твое дыхание станет якорем и
поможет тебе удержать внимание на
настоящих мгновениях. Когда
тело и разум одновременно осознают
себя, время, место и позу при полном
отсутствии ограничивающих установок,
вот тогда твое положение абсолютно
правильно."
"Попробуй:
Дай
себе волю почувствовать, что бы ни
чувствовалось. Просто чувствуй то, что
чувствуешь, следи за непрерывностью
осознания; качайся вверх и вниз на волнах
“добра” и “зла”, “силы” и “слабости”, —
пока не увидишь, что всего этого
недостаточно, чтобы полностью описать
твои ощущения. Пребывай с самими
ощущениями. Поверь в величайшую из твоих
способностей: находиться “здесь”,
бодрствуя."
"Мне
нравится умышленно все упрощать и
ощущать поддержку откуда-то из самых
глубин. Она заключается в том, чтобы
преднамеренно выполнять только одно
действие в данный момент, и в убежденности,
что это действие и есть цель моего
пребывания здесь. Умышленная простота означает, что в
течение дня лучше нанести меньше визитов,
меньше увидеть, меньше сделать, меньше
получить, — хотя можно было бы куда
больше! Но это свяжет тебя по рукам и
ногам. Я нахожу, что сама идея умышленной
простоты концентрирует мое осознание
на самом важном: чистоте духовной и
физической и чистоте восприятия мира,
где все так взаимосвязано и где каждое
решение влечет за собой далеко идущие
последствия. Все это учесть нереально.
Но, предпочитая простоту везде, где
возможно, ты вносишь в свою жизнь элемент
духовной свободы, которая так легко
ускользает от нас, а также возможность
убедиться, что чем меньше, тем, по
существу, лучше."
"Сосредоточение
можно практиковать либо попутно с
полнотою осознания, либо самостоятельно.
Это способность разума удерживать
внимание неукоснительно на одном только
объекте наблюдения. Добиваются
сосредоточения, работая над чем-то
одним — дыханием, например, — и
фокусируясь только на этом предмете.
На санскрите “сосредоточение” звучит
как “самадхи” и означает —
“однонаправленность”. Самадхи
достигается и углубляется путем
неуклонного привлечения внимания к
дыханию. Вам удастся поглубже заглянуть в суть
вещей, если вы сконцентрируетесь и не
будете реагировать на посторонние
раздражители и возмущение собственного
рассудка."
"Слово “бхавана” означает
“развитие посредством тренировки ума”. Медитация
действительно связана с развитием
человека. Порою что-то буквально
заставляет тебя сесть и задуматься над
своей жизнью и вопрошать себя, кто же
ты такой и в чем смысл твоего жизненного
пути."
"Медитация,
именуемая “формальной”, требует
предумышленной остановки и полного
прекращения всякой внешней деятельности,
обретения состояния покоя: когда ничего
не планируешь, но с пристальным вниманием
созерцаешь каждый миг. И при этом ничего
не делаешь. Быть может, такие моменты
неделания являются нашим величайшим
даром самим себе.
Попробуй:
В процессе ежедневной медитации ощути
прелесть мгновения, конечно, если
медитируешь. Отпусти все дела, перейди
в режим бытия, где пребудешь в покое и
полноте осознания, внимая тому, как одно
за другим расцветают мгновения в
настоящем. Ничего не прибавляй, ничего
не отбрасывай, провозглашай: “Вот оно”.
Истоки
неделания могут таиться как в деятельности,
так и в покое. Внутренняя успокоенность
деятеля до такой степени сливается с
внешней его деятельностью, что работа
выполняется сама собою. Действие
происходит без усилий. Нет вынужденности.
Ни усилия воли, ни мелких “я”, “мне”,
“мое”, ни претензии на результат —
и тем не менее все выполняется. Неделание —
это краеугольный камень мастерства в
любой сфере деятельности. Вдруг
замечаешь, как в результате неделания
ты закончил больше дел и с лучшим
результатом. Неделание — это
непротивление естественному ходу вещей.
Попробуй:
На протяжении целого дня ощущай прелесть
каждого мгновения, самого обычного,
пусть ничем не примечательного и даже
тяжелого. Все больше и больше развивай
в душе непротивление жизненным
обстоятельствам, ничему не споспешествуй,
не отвергай того, что не укладывается
в твои представления о должном ходе
вещей.
Попробуй:
Присмотреться к закипающему гневу и
нетерпению. А вдруг, взглянув на них с
другой точки зрения, ты увидишь, что все
идет своим чередом? Это прежде всего
полезно, когда на тебя оказывают давление,
когда чувствуешь безысходность или
тупик, пытаешься сделать что-то желаемое
или вынужденное. Постарайся в такой
момент удержаться и, вместо того чтобы
“высечь реку”, прислушайся к ней. О чем
она говорит тебе? Что велит сделать?
Если ничего — так просто дыши, дай
всему идти своим чередом, растворись в
терпении, слушай. Если река велит тебе
сделать что-то, подчинись, но все делай
осознанно. Потом снова повремени,
терпеливо подожди — и вновь прислушайся.
Попробуй:
Отметь, насколько сильны твое внутреннее
сопротивление стремлению “отдать”,
страх за будущее, ощущение, что отдал
слишком много, мысли, что дара никто “по
достоинству” не оценит, что сама попытка
отдать истощит тебя и тебе с нее ничего
не прибудет, ибо самому всегда мало. А
теперь подумай, что все это ложно, что
это попросту разновидность инерции,
ограниченности и боязливой самозащиты.
Эти помыслы и чувства суть острые углы
самопотакания. Развивая
в себе осознанное великодушие, отдавая
и видя, как влияют “дары” на тебя и
окружающих, ты преобразуешь себя,
очищаешь, получаешь более полное
представление о себе самом. Вдруг
выяснится, что ты не истощил, а пополнил
свои ресурсы. Таковы возможности
осознанного беззаветного великодушия.
А теперь загляни поглубже: ты увидишь,
что нет ни дарителя, ни дара, ни получателя —
просто идет переустройство вселенной."
