Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.7

    Функция мастера не в том, чтобы создать веру в него; он создает в тебе веру в самого себя. Подлинный мастер выращивает в тебе все большее и большее доверие к твоей собственной индивидуальности, к собственному потенциалу, к собственной смелости, к собственной высшей способности к квантовому скачку от ума к не-уму.

   Есть на Востоке старая пословица о том, что люди сбиваются с пути, когда они уже почти добрались. Как только человек почувствует, что он близок к цели, он начинает утрачивать то осознание, которое необходимо для финального прыжка. У него появляется мысль: "Теперь я почти наверняка достигну, это вопрос лишь нескольких шагов..."  Даже одного шага довольно, чтобы увести тебя в сторону, если ты слишком уверен. Если ты остаешься открыт, уязвим, если ты осознаешь, что все еще можно потерять, - тогда меньше вероятность, что ты потеряешь это. 

   Путешественникам хорошо известно, что, когда они приближаются к цели, у них возникает чувство крайней усталости - как раз перед целью. И поскольку теперь они видят свою цель, то спешка ни к чему; они могут присесть, они могут отдохнуть, - и это очень опасная ситуация. 

   Внутреннее путешествие таково, что ты не можешь отдыхать и ждать: дело в том, что цель - это не что-то мертвое, это не мишень, которая будет оставаться неподвижной.  Даже если ты отдыхаешь у стен храма своей высшей реализации, ты можешь уснуть снова. Прежние привычки - а привычки умирают тяжело! - могут поглотить тебя. До сих пор всегда была спешка, а вот теперь тебе почти удалось это, ты можешь отдохнуть, можешь глубоко погрузиться в сон… и твой сон уведет тебя так далеко в сторону, что, когда откроешь глаза, - храма уже не будет.

   В бессмысленном великолепии существования, в состоянии незаинтересован-ности - ничего не ожидая, ничего не желая - ты становишься так невинен, так открыт и уязвим, что величайшее переживание просто возникает в тебе. Ты подготовил почву.  
  Просветление - не цель; это твоя внутренняя возможность. Когда ты раскован, лотос просветления открывает свои лепестки. И не только ты, но все сущее радуется в этом потрясающем переживании.    
В нем нет смысла, но есть огромное великолепие.   
В нем нет смысла, но есть огромная значительность.  
В нем нет смысла, но есть огромная удовлетворенность, и осуществление, что ты пришел домой.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.6

Сознание трехлетнего ребенка есть, существует, но не создает мышления. Оно как зеркало, отражающее все вокруг ребенка; но ребенок не принимается размышлять - хорошо это или плохо, красиво или уродливо. Позже ребенок трансформирует свое сознание и свою энергию в мысли, в память, в воображение, - не ведая, что теряет самую драгоценную свою природу, драгоценное медитативное состояние. Тебе следует умереть как мыслителю, как уму, и ты должен возродиться только как невинное сознание, совсем как ребенок. Когда человек завершает весь круг от детства до просветленного человека, он приходит к тому же естественному Я, только с одним различием: ребенок не осознавал его, а просветленный есть только осознание. Он познает эту ценность, он наслаждается этим потрясающим блаженством, он испытывает экстаз высшего и вечного.      

   Мудрец прожил как ум, выстрадал как ум, прошел через весь ад ума - и выучил урок: пока не выйдешь за пределы ума, жизнь будет беспрерывной агонией. Ум есть агония. Когда такой опыт приобретается и укореняется глубоко внутри тебя, из твоего личного переживания возникает новая попытка, новое начало, новое рождение... рождение медитации. Точно как в девять месяцев рождается тело, как в трехлетнем возрасте рождается ум... Однажды - это зависит от того, насколько ты наблюдаешь свои переживания, как ты понимаешь источники своего несчастья и страдания; то, возможно, в тридцатипятилетнем возрасте ты начнешь испытывать глубокое побуждение выйти за пределы ума. Семь лет до сорока двух готовят тебя к совершению квантового скачка. Это третье рождение - рождение медитации, нового начала за пределами ума.    

   Любая мысль, возникающая в твоем уме... вместо того чтобы разыскивать ответ, постарайся обнаружить, откуда она возникает и каким было состояние твоего внутреннего существа, когда она еще не возникла.  Ты будешь находить снова и снова то же детское состояние сознания. 

   Жизнь - это великая возможность расти. Люди только стареют, но стареть не означает расти, развиваться. Очень немногие люди растут.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.5

Медитация - это не контроль, потому что контроль создает напряжение, а медитация основывается на расслаблении. Первое - расслабленное состояние: не борьба с умом, не контроль ума, не концентрация. Второе - просто наблюдение со спокойным осознанием всего, что происходит, без всякого вмешательства... просто наблюдай ум, молча, без какого-либо суждения, без какой-либо оценки. Вот эти три основы: расслабление, наблюдение, никакого суждения. Мало-помалу великое безмолвие нисходит на тебя. Всякое движение внутри тебя прекращается. Ты есть, но без ощущения "я есть"... только чистое пространство. 

В пути бывает множество моментов, когда ты чувствуешь: "Я достиг, я добился". Запомни критерий: всякий раз, когда у тебя возникнет такая идея, ты сбился с пути. Сама идея "Я добился" означает достижение эго. Может быть это и прекрасное переживание, но тем не менее оно иллюзорно. В пути наступает мгновение, когда искатель исчезает и желание достигнуть чего-то покидает тебя. Когда ты настолько прост и невинен, что не можешь даже принести "Я", то нет и проблемы достижения - потому что нет достигающего ума. Ты нашел то, что разыскивал искатель, но теперь нет никого, кто мог бы заявить об этом. 

Когда приходит просветление, эго уже вышло. Когда просветление приходит, то вместе с ним входит сострадание, входит истина, входит благодать. Все то, что ты разыскивал и что никогда не удавалось, просто изливается на тебя. Это все сущее радуется твоему просветлению, потому что твое просветление - не только твое; оно поднимает выше сознание всего сущего. С каждым просветленным человеком все сущее становится более просветленным. Все сущее радуется и празднует.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч. 4

    Будда учил сорок два года, только чтобы привлечь людей, которые попали в ловушку своего интеллекта. Если их привлечь интеллектуально, они приблизятся к нему, они станут близкими с ним. И в такой близости бывает передача, в такой близости молчание может быть услышано. Я не учу тебя ничему вообще. Я просто готовлю тебя слушать мое молчание. Передача возможна, только когда оба, мастер и вопрошающий, оказываются на одной и той же длине волны, в одном и том же состоянии молчания. 

     Всякий раз когда ты читаешь или слушаешь кого-то, ты должен быть очень бдительным. Обладает ли этот человек присутствием, глубиной, безмолвием, которые приходят из его собственного опыта? Или это просто знающая личность? Спрашивай людей:"А вы знаете это сами?" - и ты тотчас увидишь: если они в растерянности хоть на миг или смущены, значит они не предполагали, что ты спросишь это.

    Мастер не заботится о твоих предрассудках... он приходит, чтобы уничтожить их. Он не бывает приятным и убедительным, как фальшивые люди, он должен быть жестким. Только тот, кто по-настоящему стремиться - это как жажда - стать просветленным, достичь источника своей жизни, может перенести жесткость, странное поведение мастера. Он не намерен приспосабливаться к тебе. Тебе нужно  приспособиться к нему. Фальшивый мастер всегда готов приспосабливаться к тебе - к тому, чем наполнено твое эго. Настоящий мастер стремиться разрушить твое эго полностью, он стремиться отобрать твой ум полностью. Он оставляет тебе только чистое пространство. В том безмолвном, чистом пространстве - твоя реализация.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч. 3

    Медитация - это осознание настоящего момента.  Медитация не заботится о прошлом, она не заботится о будущем; она просто становится колонной света в настоящем. Внутри такой колонны света в настоящем прошлое и будущее не имеют действительного существования. 

   Для человека понимания все, сделанное тобой, делалось в бессознательном состоянии; и единственный путь - это просто становиться сознательным, и ты пробудишься. А все твое прошлое исчезнет, точно как исчезают грезы, когда ты проснулся. Каждый миг отрезай себя от прошлого. Оставайся доступен и открыт будущему. 

   Только благодаря медитации твой внутренний свет, который бездействовал, становится вдруг активным и живым. Раз есть свет темнота сама собой рассеивается. Темнота - это просто отсутствие света; и таково же состояние нашего ума. Ум - это твое отсутствие. В момент, когда ты присутствуешь, ума нет. Прийди к сознанию, стань присутствием, и уже не будет места для ума всех его составляющих: алчности, гнева, заблуждения, грез, галлюцинаций, амбиций. Вы просто закройте глаза и помните одну вещь: все, что проходит перед вашим внутренним взором, есть ум, а присутствие, перед которым проходит ум, есть не-ум.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.2

   Нет способа очистить ум. Ты не можешь управлять своим умом. Он продолжает сам по себе наполняться грезами, мыслями, эмоциями - и нет способа очистить его. Единственный путь очистить его - выйти за его пределы, стать осознанием. Наблюдай ум - и ум исчезает.

   Есть гораздо большее сознание за пределами ума - настолько широкое, настолько безмолвное, что тебе не требуется думать. Оно просто отвечает. В уме ты должен обдумывать, что делать и чего не делать. Это всегда вопрос выбора, "или-или".

   Как только ты за пределами ума, нет вопроса "или-или". Ты просто знаешь, что должно быть сделано, и делаешь это, и никогда не бывает сожаления. Ты никогда не оглядываешься назад, ты никогда не чувствуешь, что сделал что-то неправильно, - ты не можешь действовать неправильно.

   Середина между двумя противоположностями - это и есть за пределами. Если ты пойдешь к крайности, то станешь цепляться за нее; из крайности ты не можешь выйти за пределы. За пределами - это есть нирвана. Оставайся осознающим себя постоянно.

 

 

 

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.1

   Мастер — тот, кто просветлен. Но порой случается так, что мастер может быть просветленным, но недостаточно красноречивым, чтобы выразить то, что он познал. 

   Учитель не просветлен, но он очень выразителен. Он может высказывать то, что мастер не может облечь в слова, хоть и знает. Учитель может высказывать это, несмотря на то, что он не знает. Учитель живет среди людей, знает их жизнь, знает их язык, знает, как нужно выразить мысль, чтобы они смогли понять. Мастер всегда связан со своим переживанием, а учитель больше связан с людьми, и ему надлежит распространять послание.    

   К сожалению, очень редко и очень немногие люди становятся просветленными, и большинство из этих немногих никогда ничего не говорят: а те, кто говорит хоть что-то, говорят только урывками, к тому же на таком языке... пока вы не просветлены, невозможно постичь смысл. А некоторые никогда не говорят ни единого слова. Они не оставляют никаких следов на прибрежных песках этого берега; они просто исчезают, уходят на другой берег.            

   Когда вы приходите к мастеру, то просто его присутствие, его аромат, его глаза, его жесты, его слова, его молчание вызывают у вас огромное внутреннее доверие. Это не ваше решение; это глубокое воздействие просветленного человека на ваше сердце.  Вы доверились. Все сомнения исчезли; вы чувствуете себя совершенно раскованно. Такое доверие начнет вырастать в глубокое стремление — вам тоже захочется вступить в тот же мир осознания, в тот же мир блаженства, в тот же рай, где обитает ваш мастер.