здоров'я

Справжня наука похована під масою непотрібної та шкідливої інформації: це псевдонаукові дослідження, оплачені компаніями – виробниками продуктів, новомодні дієти та пропаганда, що проводиться харчовою промисловістю. Межі між урядом, промисловістю, наукою та медициною стали розмиті. У країнах, що знаходяться ближче до Північного та Південного полюсів, більш високий рівень захворюваності.

Люди думають що можуть їсти будь-що, тому що в аптеці є ліки від усіх хвороб. Але й ліки можуть спровокувати хворобу. 25% усіх нових медикаментів має серйозну невідому побічну дію. Діоксин найбільш токсичний з хімічних речовин. Афлатоксин найбільш потужний серед канцерогенів міститься в плісняві, що утворюється на арахісі та зернових. Низькобілкова дієта (5% білка) перешкоджала захворюванням викликаним афлатоксином. Казеїн, з якого на 87% складається білок, що міститься в коров'ячому молоці, провокує та прискорює хвороби. Хто харчується в основному тваринною їжею, більш схильні до хронічних захворювань. У жінок, які споживають велику кількість тваринної їжі, збільшується репродуктивний період на 9-10 років.

Рослинний білок не призводить до розвитку хвороби навіть при прийомі у великих кількостях. Харчування цiлiсною рослинною їжею призводить до зворотного впливу на хворобу. Лише 2-3% ризику виникнення хвороби обумовлено генетикою. Чим нижчий рівень холестерину в крові, тим менша ймовірність виникнення серцево-судинних захворювань. Рівень холестерину знижується при вживанні рослинних продуктів. Клітковина запобігає розвитку хвороб міститься в цільнозернових продуктах, бобах, листових овочах. Потрібно отримувати не оброблені вуглеводи з їжею, а не рафiнованi (хліб, випічку, шліфований рис, солодощі). В оброблених вуглеводах немає клiтковини, вiтамiнiв, мiнералiв. Харчування з низьким вмістом жирів і білків йде на обігрів тіла, а не відкладається в жир. Ті, хто харчується цілісними рослинними продуктами, рідше мають проблему зайвої ваги навіть якщо споживають більше потрібної кількості калорій.

Протягом життя наш організм виробляє трішки вільних радикалів. Сонце, промислове забруднення та незбалансоване харчування створює передумови для впливу вільних радикалів та утворення хвороб. Яскраво пофарбовані рослини містять антиоксиданти, а ми їмо їх запозичуючи антиоксидантні захисні оболонки для захисту від вільних радикалів.

Вирішення проблеми надмірної ваги - це харчування цільними рослинними продуктами у поєднанні з розумним фізичним навантаженням. Це зміна життя, розраховане на тривалий термін. Це може забезпечити стійке зниження ваги за мінімального ризику виникнення хронічних захворювань. Дієти з кількістю калорій 1500 призводять до хронічних захворювань. Вегетаріанці споживають стільки ж або навіть набагато більше калорій, ніж люди, які їдять м'ясо, і при цьому залишаються стрункішими. Харчування цільними рослинними продуктами зі зниженим вмістом жирів свідчить про втрату 10,9 кг на рік. Усього 15-45 хвилин на день вправ дозволяють зберегти вагу на 5-8 кг нижче, ніж без цих навантажень.
Нiтрити якi використовують в м'яснiй продукціi, барвник амарант, штучнi пiдсолоджувачi викликають хворобу. Клiтковина з рослин попереджає хвороби. На неi багатi бобовi, листовi овочi та цiльнозерновi продукти. Коли жiнка харчується рослинними продуктами рiвень гормонiв падає не так рiзко i менопауза протiкає легше. Для утворення вiтамiна D треба бути 15-30 хвилин кожнi пару днiв на сонцi. Вживання в їжу тваринних білків блокує вироблення вiтамiна D також як i велика кiлькiсть кальцiя.
Залишки неперетравлених білків сприймаються нашою імунною системою як сторонні тіла і вона запускає аутоімунний процес. Коров'яче молоко джерело багатьох бiлкiв що iмiтують бiлки нашого органiзму. Твариннi бiлки закисляють органiзм - йому це не подабається i вiн нейтралiзує кислоту кальцiєм який бере з кiсток. Це призводить до переломiв. Темно-зеленi листовi овочi кориснi для зору. Антiокиданти i вiтамiни E i C i селен кориснi для мозга людям похилого вiку. Вiтамiн В12 i D iнодi потрiбно додавати. Iжте фрукти i плоди, суцвiття, себла, листя, корнеплоди, стручки, гриби, горiхи, цiлiснi злаки. Дуже зменшити споживання риби, оброблених вуглеводiв. Уникати мясо, птицю, молочнi продукти, яйця.




Всі продукти, які ми їмо, діють у комплексі, сприяючи здоров'ю чи хворобі. Хороше здоров'я потрібне, щоб повною мірою насолоджуватися життям. Здоров'я потрібно, щоб ми могли повністю використати наш потенціал протягом усього життя та уникнути боротьби з хворобами.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.14

 Пока ты не научился искусству в каждое мгновение умирать для прошлого, ты на самом деле не живешь. Прошлое становится все тяжелее, потому что оно растет с каждым днем. А будущее так хрупко, так мало, и прошлое не дает тебе жить в настоящем. Всякая идея,  приходящая из прошлого, калечит твое сознание. Ты должен научиться искусству умирать для всего, и жить в настоящем тотально, без времени. И когда настоящее движется, ты тоже движешься, потому что настоящее уже становится прошлым - умри для него. Надо жить от мгновения к мгновению здесь и сейчас. Ты не можешь себя заставить быть в настоящем; это приходит через понимание. Тебе нужно увидеть, что прошлого нет. Тебе нужно понять,   что будущее еще не наступило. И между ними - золотые врата. Войди туда без размышлений, без желаний, без достигающего ума - исследуй, посмотри, что в настоящем.  

                 

Человек - для всех,  кто знает, - это способность выйти за пределы ума, способность стать не-умом, способность пребывать без единого движения мысли.  Если ты узнал эту огромность, это безмолвие, то не задашь ни единого вопроса о сущем. Дело не в том, что тебе известны все ответы, - ты не знаешь даже одного ответа, - но все вопросы исчезли, потому и потребность в любом ответе тоже исчезла. В этом состоянии нет вопросов, нет ответов - просто чистое сознание, зеркало, не отражающее ничего... Просто пребывая самим собой, никуда не ходя, оставаясь здесь и сейчас, ты обретаешь высшее блаженство, которое каждое человеческое существо разыскивало веками, из жизни в жизнь, - но продолжает упускать, потому что человек смотрит наружу - а сокровище внутри.   

  

  У меня нет никаких общих принципов и не может быть - а любой у кого они есть, ошибается, потому что жизнь непрерывно изменяется. Принципы будут становиться предрассудками, а в изменяющейся жизни предрассудок будет создавать дистанцию между тобой и реальным. И поступок не будет адекватным. Те, кто хочет жить в органичном единстве с сущим, могут иметь только бдительное и сознательное бытие.  

 Твоя свобода абсолютна, и нет способа нарушить ее. Ты можешь забыть о ней, но не можешь утратить. В тот момент, когда ты понимаешь, что твоя сущность вечна, ты отбрасываешь идею моего тела, моего ума, моей жизни. Мы все часть единого органичного целого.   Когда тело и ум уходят перед смертью, люди теряют сознание. Только медитирующий может оставаться сознательным, потому что он знает. Еще до смерти, когда он бывал в медитации, тело лежало там, ум был там ... а он был вверху. Он был совсем другим феноменом. Человек медитирующий умирает сознательно. Он умирает радостно, потому что к нему смерть приходит как свобода, освобождение от пут тела-ума... как если вдруг все стены падают и ты становишься целым небом.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.13

Каждый человек создает себе психологическую безопасность, но его безопасность - его тюрьма. Жизнь по своей сути есть небезопасность. Защищая себя, ты в то же время разрушаешь саму свою жизнь. Смысл санньясы - принять жизнь как небезопасность, отбросить всякую защиту и предоставить жизни овладеть тобой. Только такие люди и живут. Остальные выживают. Время нужно использовать для познания более глубокой жизни, которой неведома смерть; более глубокой любви, которая как биение твоего сердца - не адресована никому. Быть любовью - вот вечное.
Человек амбиции не может быть свободным человеком. И что бы ни стало важным - эта самая вещь становится кандалами. Ничто не должно быть более важным для тебя, чем твое собственное сознание. Ты пределен - ничто не может быть выше тебя. Если ты делаешь даже просветление далекой целью, то ты уже промахнулся. Его нельзя добиться; оно случается с тобой, когда ты находишься в состоянии не-достижения, когда нет никаких амбиций даже амбиции просветления. Твое сознание концентрируется в самом центре твоего существа...и - взрыв.

Вот извечная проблема: те кто узнал, наталкиваются на непреодолимую пропасть между своим опытом и своей способностью выражать его. То что они узнали, так огромно, что все сказанное будет ограничивать его, а ограничивать безграничное - непростительно. Если они ничего не говорят, то и тогда они высказывают нечто. Они говорят, что ничего нельзя сказать. Но если об этом ничего не сказать - значит проявить отсутствие сострадания по отношению к тем, кто не благословлен этим переживанием. Если не сказать - миллионы так и не осознают, что их потенциал был во все небо, а они остались ограниченными в маленьком мире. Они никогда не раскрывали своих крыльев в небе, потому что никогда не думали, что за пределами клетки существует еще что-нибудь. Такова дилемма: если ты говоришь что-то это не верно, если ты не говоришь - тоже не верно. Твое высказывание может дать кому-то намек; пусть это не утолит жажду, но может подтолкнуть поиск. Даже осознать жажду - уже великое начало, человек будет разыскивать и исследовать все возможные пути. 

 В мире было два типа мистиков. Один Гаутама Будда назвал архатами. Они выбрали молчание. Они абсолютно преданы истине и не выскажут ничего что не является абсолютно верным. Даже если один человек из миллиона пробудился благодаря усилиям бодхисаттвы - второй категории просветленных людей, - то усилие стоило того. Архаты говорят, что если человек становится пробужденным слушая бодхисаттву, значит, такому человеку было предопределено стать просветленным, и не важно говорил ли бодхисаттва или нет. Рядом с архатами, сидя в безмолвии, люди так же становились просветленными. Лишь присутствие архата, его безмолвие, его покой оказывались заразительными. Бодхисаттвы говорят, что есть люди, которые как раз на грани: лишь небольшой толчок - и они трансформируются.
Как только ты выбрался из своего ума, ты внезапно осознаешь собственную беспредельность, океаническое сознание. Ты - это все прошлое. Ты - это все настоящее. Ты - это все будущее. Мгновение, когда человек осознает это, - самое благословенное мгновение. Ты осуществил свою судьбу, ты пришел домой; теперь нет ничего больше за пределами этого. Это единственное богатство, это единственная победа. Внезапно больше уже не капля; в одно мгновение ты стал самим океаном.

Наблюдая жизнь, ты узнаешь истинную тайну, а так же осознаешь, что ум не функционирует в соответствие с жизнью. Ум верит в постоянство. Ум не в состоянии справляться с неведомым, со спонтанным, с вечно обновляющимся сущим. Несоответствие между умом и жизнью - вот и вся проблема. Либо ты слушаешь ум... и тогда живешь в страдании, потому что жизнь не намерена исполнять запросы ума. Ум это механизм, хороший для повседневных дел, хороший для базара, но если тебе нужно вступить в огромность сущего, ум абсолютно бесполезен. Однако ты привык к уму, и даже когда ты разыскиваешь истину, или любовь, или высший смысл, ты продолжаешь тащить свой старый ум.
Живой мастер отвечает реальности в текущем мгновении; он никогда не беспокоится, согласуется это со вчерашним днем или не согласуется. Единственная его забота - истинно ли это в данный момент.
Только мастер может сказать ученикам: "Забудьте все, что я сказал вам. Когда это было необходимо, когда это было ответом на что-то актуальное, это было сказано, и вы услыхали и впитали это. Теперь нет необходимости вспоминать его. Оно стало частью вас."

В университете память - это все. В жизни просто помнить бесполезно. Жизни требуется нечто большее и нечто лучшее - разумность, спонтанность, созвучие со всеми переменами, которые происходят каждое мгновение. Человек застрявший в своих воспоминаниях, далеко отстает от жизни.
Изречения мистика - это лишь ответы изменяющейся жизни. Ты должен понять, что мистик всегда в мгновении; он никогда не оглядывается назад, он никогда не заглядывает вперед.
Мистик предан жизни - а не собственным изречениям. Он остается бдительным от мгновения к мгновению, он остается бдительным по отношению к ученику, к его изменениям. Твои вопросы могут быть теми же, что и раньше, но мастер может ответить иначе, потому что ты уже не тот. А вопрос не важен, важен ты.
Не принадлежать ничему, но оставаться доступным всему, что жизнь несет тебе, - это и есть живые врата. Тогда каждый миг - это волнение, каждый миг - это открытие, каждый миг - это вызов. С каждым мгновением ты должен расти, потому что тебе приходится учиться отвечать так, как ты еще не отвечал. Ты становишься зрелым.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.12

В этом мире люди всегда готовы передать ответственность кому-то другому. Они думают, что отдавая ответственность, они свободны от ноши. Ответственность - это свобода, и в момент, когда ты передаешь ответственность кому-то другому, ты так же передаешь и свою свободу.
Я люблю Гаутаму Будду за то что он первый отказался брать ответственность по вызволению кого бы то ни было. Он говорил, что никто другой не может вызволить вас. Пусть это глубоко проникнет в твое сердце. Только ты сам способен пробудиться. Потому что только ты сам способен заснуть. Никто другой не ответственен за твой сон. Будда настаивал: Ты совсем как я и различие очень невелико. Когда-то я спал сегодня пробужден. Сегодня ты спишь, завтра ты можешь пробудиться. 

 Однажды Будда вышел с цветком лотоса в руке, - и тот день был началом дзен. Он сидел в полном молчании просто глядя на лотос. Прошли часы люди разволновались. Махакашьяпа рассмеялся. Будда сказал: "Этот цветок принадлежит тебе. Позаботься о нем". Это и есть первая передача без слов. Потом Махакашьяпа сказал:"В безмолвии, когда вы все забеспокоились, я начал успокаиваться. Мое молчание стало углубляться до той точки, когда я вдруг понял, насколько же нелепо искать истину, ибо я и есть истина. Тут я не смог удержаться и рассмеялся. Цветок достался мне как подтверждение: твой смех означает, что ты раскрыл свои крылья в небе ты освобожден".

Когда человек приходит к мастеру, у него столько мусора, который мастеру приходится удалять постепенно, поскольку для мастера это мусор, а для ученика это знания. Для мастера это цепи; для ученика украшения. Мастер продолжает выбрасывать мусор, а ученик продолжает собирать его обратно и прятать его поглубже, - до той поры, пока мастер не почувствует что ученик готов. Тогда лишь маленький толчок...
Оставайся алертным и осознающим. Как будто должно произойти что-то грандиозное, как будто великий гость собирается прийти и ты стоишь у двери в ожидании. Чистое осознавание. Величайшая помеха на пути - в том что ты можешь найти особые качества, мистические переживания, сверхъестественные силы - и ты сошел с пути.

Наропа сказал:"Не слушайте того, что я говорю, - слушайте меня! Не важно, что я говорю; значение имеет лишь то, чем я есть". Подлинный учитель говорит из спонтанности, из опыта, из осознавая, из своей собственной реализации. Лжеучитель весьма учен; ему известны все писания и может с легкостью морочить людей. Учителя обучают через память; мастера обучают через осознавание, разум; потому-то и можно найти несовместимости и противоречия у мастеров. Если кто-то непрерывно последователен, он не может быть мастером. Мастер должен отзываться каждому мгновению, а каждое мгновение - иное. Мастер никогда не отвечает на вопрос; он всегда отвечает вопрошающему, - а вопрошающие различны. Мастера не интересует, созвучно ли то, что он говорит писаниям. Лжеучитель всегда повторяет чьи-то слова и он не в состоянии практиковать то что проповедует и лжеучитель всегда нерешителен.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.11

   Все мы - часть целого. Наша разделённость - иллюзия.   Благодаря разделенности  есть проблемы всех сортов: враги, друзья, гнев, ненависть, любовь - все проблемы амбиций, борьбы, завоевания, доминирования, становления кем-то особенным.  Но в момент, когда ты постигаешь, что нет ничего такого, что отделяет тебя от чего угодно в сущем... не только от человеческих существ, но и от диких зверей, деревьев, птиц, звезд - все они часть органического целого. 
   Я тоже капля в том же океане, в котором капля и ты. В момент, когда капля падает в океан, вся разделённость исчезает.     
    Свет, который переживаешь, когда ум останавливается, этот свет вечный.  Этот духовный свет и есть то, что мы подразумевай под просветлением. Тот, кто увидел этот свет, увидел исток самой жизни. Просто видя его, он становится им - поэтому мы зовем его просветленным. Теперь его сокровенное существо соединено с окончательным.    
   Ты сам блокируешь, стоишь на пути собственного просветления. Это не твоя истинная индивидуальность - ведь это и есть цель, - а твоя ложная личность, в которую ты начал верить как в реальную. Эго блокирует путь. Если с помощью медитации убрать эго, то и путь исчезает тоже. Чем больше ты пробуешь разные техники и методы, тем больше питаешь эго.  Его желание большего нескончаемо.  
   Мастер Жуй Ень каждое утро звал:"Хозяин!" - а потом говорил:" Да, сэр" - "Оставайся бдительным" - "Буду" - "Не попадись на обманы людей и их ожидания" - "Не попадусь". (  Хозяин - наша сущность. Тело - слуга, ум - слуга.  Бдительность - медитация).  

  Если ты осознаешь, то осознаешь свое бессмертие, ты осознаешь что жизнь продолжается, что рождение и смерть - простые эпизоды в долгом, вечном странствии жизни.  Всякий страх пропадает, и внезапно твоя жизнь обретет легкость, необремененность. Походка будет обладать качеством танца. Разговор будет обладать качеством безмолвия.   
   Наблюдатель - твоя подлинная сущность. Подлинная индивидуальность только одна - и это от свидетельствования себя - того, кто видит. Все происходит вокруг свидетеля спонтанно. Твоя истинная индивидуальность как сознание, которое обладает способностью отражать и отвечать. Все, что исходит от твоего сознания, всегда свежо, спонтанно, искренне, всегда верно реальности. Оно в согласии с сущим. Между тобой и целым потрясающая синхронизация. 
   Ум может разыграть игру быть безмолвным; но мысли и эмоции просто подавлены, совершенно живые, готовые вскочить в любую минуту. Когда ум недвижим, ты - контролер. Когда ума нет, ты - наблюдатель. Гнев - старая привычка, старая реакция. Не воюй с ней, не пытайся улыбнуться и скрыть ее. Понаблюдай ее и она будет исчезать.  
   Единая таковость... это особое измерение, открытое Гаутамой Буддой. Если ты понял таковость во всей полноте, больше ничего не останется понимать.  Таковость означает быть легким с сущим. Бывают убийцы и бывают святые. Если ты не различаешь, если ты просто принимаешь тот факт, что это есть так, сущее допускает всякое разнообразие, выражает себя различными путями, если тебе легко со всем этим, со святым, с грешником, - ты обрел буддовость. Если в тебе нет осуждения к грешнику и нет восхищения перед святым - ты пришел к единой таковости. Мир двух, мир дуальностей отпал от тебя.              Предельное переживание сознания в том, что вся эта драма требует противоречий. Если ты уберешь дни, ночи сильно обеднеют. Если ты уберешь ночи, дни станут очень утомительными. Они предстают перед нашим умом как противоречия, но в существовании они всего лишь дополняют друг друга. 
    Досточтимый древний сказал: "Изучение пути подобно добыванию огня. Тебе нельзя останавливаться, когда ты добился дыма: только со вспышкой пламени возврат домой завершен".  
   Каждый человек в поиске. Лучше сказать, что каждый человек и есть поиск, устремление к чему-то; он не понимает, чего именно, но чего-то недостает, что-то не завершено, что-то не заполнено. И пока не заполнено ты не почувствуешь, что ты действительно есть.  
   На вопрос, почему он глядел на стену девять лет, Бодхидхарма сказал: " Смотреть на людей больно, потому что они Будды и не знают этого; они Будды, и они несчастны. Глядя на них, чувствуешь такую досаду и сожаление о них, - и нет способа, которым ты можешь помочь им."     
  Ты - тюрьма, ты заключенный и ты тот, кто заключил себя в тюрьму.

 

 

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.10

   Вместе с тем как твоя медитация углубляется будет уходить все что иллюзорно. Реальное будет оставаться. Медитирующий должен познать ложное как ложное и осознать реальное и создавать полную гармонию с реальным. Почти 90% твоего мира будет рассеяно, и это были твои проекции. Но 10% - не твоя проекция, и ты должен быть с этим в полной гармонии.  Настоящая гармония  - это не быть ни за, ни против . Позволь реальности обладать тобой. Твоя медитация должна быть без всякого усилия с твоей стороны, потому что все усилие от ума, а для ума нет пути достичь медитации. 

   Медитация - понимание того, что ты можешь наблюдать ум, не совершая никакого усилия. Идея иметь особое время для медитации означает, что ты оставляешь время, где ты будешь оставаться немедитативным. Один час медитации и двадцать три часа немедитации... Ты думаешь есть какая-нибудь надежда на то, что медитация победит в конце? Ты либо медитативен двадцать четыре часа в сутки, либо немедитативен. Единственная истинная медитация происходит при каждом действии и когда ты ничего не делаешь. Она следует за тобой как тень. Она протекает внутри твоего сознания, словно подводное течение. Ты можешь быть на базаре или в храме, твое внутреннее безмолвие остается ненарушенным. 

   В медитации должно быть пробуждено понимание. Если есть гнев, наблюдай. Не делай усилия оттолкнуть его. Потому что чем больше ты отталкиваешь его, тем больше признаешь его реальность. Есть ненависть, наблюдай. Если ты сможешь просто оставаться внимательным, через несколько минут они пропадут сами собой.  Медитация должна быть только внимательностью, тогда возможно проводить ее двадцать четыре часа в сутки.  Приходит гнев, а ты знаешь, что это просто форма энергии; ты не обращаешь внимание на человека , разгневавшего тебя. Медитирующий обращает все свое внимание на сам гнев. Эта форма исчезает, а энергию, что содержала форма, поглощает медитирующий. По мере того как продолжают исчезать печаль, напряжение, несчастье, - ты становишься все более сильным, потому что все превращается просто в форму энергии.  Хайку Басе  

 Древний пруд.

Прыгает лягушка.
Бултых.      /   Это древний мир и твое существование просто всплеск, небольшой звук в тишине. А потом ты исчез, и тишина углубляется. Та огромная тишина и есть сама твоя сущность. Это также и сущность всей Вселенной.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.9

   Понимание прямо там, где ты есть. Ум никогда не там, где ты есть. Он всегда блуждает, бегает по всем направлениям. Даже если ты сидишь в позе лотоса с закрытыми глазами, это не значит, что ты медитируешь, - может быть, ты размышляешь о всевозможном хламе и мусоре. Твой ум не изменяется только оттого, что тело твое неподвижно или что ты сидишь в определенной позе. Твоя телесная поза не изменяет твой ум; зато если твой ум изменяется, то сама собой изменяется и телесная поза.   Если ты двигаешься к не-уму, в полном молчании, твое тело обязательно становится спокойным,  неподвижным.

   Какой бы ни была твоя профессия, какой бы ни была твоя деятельность, понимание должно прийти к тебе посреди мирского шума и гама. Тебе не надо бежать в горы, в Гималаи, чтобы обрести понимание. Гималаи не могут дать его тебе, но они могут дать нечто такое, что будет держать тебя в заблуждении всю твою жизнь. В глуши Гималаев вечное безмолвие - снега, которые никогда не таяли. Холод там такой сильный, что нет даже птиц. Все абсолютно безмятежно... эта безмятежность Гималаев притягивала веками, потому что в такой безмятежности, в таком безмолвии и спокойствии ты начинаешь чувствовать, что сам умолкаешь. Но это молчание не настоящее;  это только отражение безбрежных окрестностей.  Многие люди, ушедшие в Гималаи, боялись возвращаться в мир. Я спрашивал их: "Чего ты боишься? Ты достиг молчания; теперь мир не может отобрать его". Но они знают лучше. Время от времени, когда их навещают люди, самые тривиальные вещи лишают их покоя. 

    Не ходи никуда. Понимание должно быть достигнуто там, где ты есть. Тогда ты можешь положиться на него; оно будет с тобой везде, где будешь ты. Ничто не сможет нарушить его, потому что ты обрел его посреди всех беспокойств.                           

    Просветление приходит, когда твое тело и ум пребывают в гармонии, в настоящем, в этом моменте. Ум делает амбицию даже из просветления. Ты может быть и сидишь молча в медитации, но ум твой далеко - разыскивает просветление. 

   Весь процесс дзен - это просто твое умение сделать себя доступным сущему, которое всегда доступно тебе.                                   Различающее сознание состоит из мыслей. За его пределами - сознание, которое состоит лишь из наблюдения, - не мышление, но просто освидетельствование, просто смотрение... ни за, ни против, ни одобрение, ни осуждение - просто смотрение, точно как смотрит новорожденное дитя.  Каждый рождается с тем, чего мудрец достигает в конце жизни.    

     В момент смерти все твое знание мира рассеется в воздухе. Только одна вещь уйдет с тобой, и эта единственная вещь постоянно игнорировалась - твое самопознание, твоя самореализация.  Каков бы ни был твой опыт, он был опытом миллиардов людей; не беспокойся об этом, не очень - то застревай на этом. Ты исчезнешь, и все утихнет, как будто ничего не случилось. Поэтому мистики говорили, что мир и его переживания - не более чем сновидения. Сохраняй дистанцию; не затеряйся в своих сновидениях. В конце ты обнаружишь: лишь те мгновения были реальными, которые ты посвятил поиску себя, а все остальное было нереальным. 

    Многие становятся одержимы идеей, что не должно быть ни мысли, ни эмоции, ни чувства - только тогда можно быть просветленным. Это верно, что достичь просветления можно, только выходя за пределы всех мыслей, чувств, эмоций; но если ты уже просветлен, тогда нет никаких затруднений. Тогда ты - бескрайнее небо; по нему могут пройти облака, и они не будут помехой. Выход за пределы ума не означает, что ты не можешь пользоваться умом. На самом деле именно тогда ты можешь использовать свой ум как слугу - потому что хозяин прибыл домой. Ни ум, ни тело, ни сердце - ничто не может диктовать свой образ жизни. 

     

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч. 8

    Если ты готов отказаться даже от жизни, ты взойдешь на высший пик своего сознания. Вот почему этот путь называется лезвием бритвы - это рискованно. Сомнение не нужно подавлять, только наблюдать - и оно исчезнет. Вопрос не в том, чтобы ты на самом деле отказался от жизни - нужна лишь готовность... и чудо случается. Если ты готов отказаться от жизни, тогда дуальности жизни исчезают; тогда и тишина, и шум будут выглядеть одинаково, как тишина не обладает никакой привлекательностью для тебя, так и шум не вызывает никакого беспокойства. Тогда жизнь и смерть - одно и то же: как жизнь не искушает тебя цепляться за нее, так и смерть не заставит тебя убегать от нее.  Если ты готов к прыжку, то прыжок больше не требуется. Необходима только твоя тотальная готовность, и в такой готовности ты можешь жить своей обычной жизнью. Ты наполнен памятью собственного вечного существа. 

Ты можешь жить под одеялом и под ним же стать буддой. Становление будды не имеет ничего общего с сидением под деревом, не должен ты сидеть и в позе лотоса.

    Как только ты осознаешь свой сокровенный центр, в то же мгновение ты осознаешь свою необъятную силу. И сила эта никогда и никому не может нанести вреда. 
     Ум человека и чувства - это единый феномен. Чувства - это двери ума, связывающие его с миром. Глаза, уши, нос, руки, все тело - шесть связей с сущим.  Ум постоянно собирает информацию, энергию, питание от всех этих чувств. Ум - это лишь седьмое чувство или центральный пульт. 
      Если ты сможешь осознать свой ум, его чувства  и быть при этом просто наблюдателем, исчезнут Я и другие Я - я и ты. Если все конфликты исчезнут - то есть если ты поймешь и почувствуешь единство с сущим, - тогда ты будешь сохранять свою силу без всяких усилий,  потому что не с кем больше бороться. Ты будешь сохранять столько силы, что, даже если ты вовлечен в ежедневную деятельность, ты обретешь буддовость.   


      А если твое сознание ясно, чисто, невинно - то недалек миг, когда ты взрываешься в сияющем великолепии. Именно это называют просветлением, или пробуждением, или самореализацией.                    

      Просветление не есть нечто такое, что развивается в тебе; это нечто уже завершенное, просто ждущее. Тебе нужно только посмотреть на него - развернуться на сто восемьдесят градусов увидеть и осознать. 

     Реальная сила приходит только через опыт собственного существа.  Этим опытом можно поделиться. Если ты близок к человеку силы и не побоишься открыться,  огромный прилив врывается в твое существо, как будто пламя перекинулось с одного светильника на другой. В традиции дзэн это было названо передачей светильника. 

     Человек опыта сохраняет бдительность, чтобы не попасть в диссонанс с реальностью.  В созвучии с реальностью - ты прав; в миг, когда ты теряешь созвучие с реальностью, ты заблуждаешься. 

    Если ты чувствуешь печаль или злость, ты можешь сделать это медитацией. Понаблюдай, откуда возникает гнев.  Иди до самых корней, туда, откуда приходит печаль, - и величайший сюрприз состоит в том, что нет у нее никаких корней. Всякое настроение, всякая эмоция начинает исчезать, если ты разыскиваешь корни. Есть еще метод: коль скоро ты не можешь найти источник, то постарайся узнать, кто этот человек, который становится несчастным. Ты можешь либо сердится, либо разыскивать этого человека; ты неможешь делать и то и другое одновременно. Ум должен приходить снова и снова к состоянию полного безмолвия, к ничто. 

      Когда ты сердишься, ты становишься настолько вовлеченным, ты настолько под впечатлением, что утрачиваешь себя в гневе. Если ты начинаешь спрашивать: "Реален ли этот гнев?" - цель этого вопроса - сохранить дистанцию. Это разыскивание реальности гнева делает тебя присутствующим, бдительным и осознающим. Гнев постепенно исчезнет,  как дым.   

     Спрятанное в кладовой сознания скапливается там и воздействует на твои поступки, на твою жизнь самым причудливым образом. Опасно удерживать все подавленные желания внутри себя. Безумие - не что иное, как подавленные желания, пришедшие к точке, где человек больше не может их контролировать.  Если в каждый миг мы делаем все естественно, мы не накапливаем в кладовой сознания никакого хлама. 

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.7

    Функция мастера не в том, чтобы создать веру в него; он создает в тебе веру в самого себя. Подлинный мастер выращивает в тебе все большее и большее доверие к твоей собственной индивидуальности, к собственному потенциалу, к собственной смелости, к собственной высшей способности к квантовому скачку от ума к не-уму.

   Есть на Востоке старая пословица о том, что люди сбиваются с пути, когда они уже почти добрались. Как только человек почувствует, что он близок к цели, он начинает утрачивать то осознание, которое необходимо для финального прыжка. У него появляется мысль: "Теперь я почти наверняка достигну, это вопрос лишь нескольких шагов..."  Даже одного шага довольно, чтобы увести тебя в сторону, если ты слишком уверен. Если ты остаешься открыт, уязвим, если ты осознаешь, что все еще можно потерять, - тогда меньше вероятность, что ты потеряешь это. 

   Путешественникам хорошо известно, что, когда они приближаются к цели, у них возникает чувство крайней усталости - как раз перед целью. И поскольку теперь они видят свою цель, то спешка ни к чему; они могут присесть, они могут отдохнуть, - и это очень опасная ситуация. 

   Внутреннее путешествие таково, что ты не можешь отдыхать и ждать: дело в том, что цель - это не что-то мертвое, это не мишень, которая будет оставаться неподвижной.  Даже если ты отдыхаешь у стен храма своей высшей реализации, ты можешь уснуть снова. Прежние привычки - а привычки умирают тяжело! - могут поглотить тебя. До сих пор всегда была спешка, а вот теперь тебе почти удалось это, ты можешь отдохнуть, можешь глубоко погрузиться в сон… и твой сон уведет тебя так далеко в сторону, что, когда откроешь глаза, - храма уже не будет.

   В бессмысленном великолепии существования, в состоянии незаинтересован-ности - ничего не ожидая, ничего не желая - ты становишься так невинен, так открыт и уязвим, что величайшее переживание просто возникает в тебе. Ты подготовил почву.  
  Просветление - не цель; это твоя внутренняя возможность. Когда ты раскован, лотос просветления открывает свои лепестки. И не только ты, но все сущее радуется в этом потрясающем переживании.    
В нем нет смысла, но есть огромное великолепие.   
В нем нет смысла, но есть огромная значительность.  
В нем нет смысла, но есть огромная удовлетворенность, и осуществление, что ты пришел домой.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.6

Сознание трехлетнего ребенка есть, существует, но не создает мышления. Оно как зеркало, отражающее все вокруг ребенка; но ребенок не принимается размышлять - хорошо это или плохо, красиво или уродливо. Позже ребенок трансформирует свое сознание и свою энергию в мысли, в память, в воображение, - не ведая, что теряет самую драгоценную свою природу, драгоценное медитативное состояние. Тебе следует умереть как мыслителю, как уму, и ты должен возродиться только как невинное сознание, совсем как ребенок. Когда человек завершает весь круг от детства до просветленного человека, он приходит к тому же естественному Я, только с одним различием: ребенок не осознавал его, а просветленный есть только осознание. Он познает эту ценность, он наслаждается этим потрясающим блаженством, он испытывает экстаз высшего и вечного.      

   Мудрец прожил как ум, выстрадал как ум, прошел через весь ад ума - и выучил урок: пока не выйдешь за пределы ума, жизнь будет беспрерывной агонией. Ум есть агония. Когда такой опыт приобретается и укореняется глубоко внутри тебя, из твоего личного переживания возникает новая попытка, новое начало, новое рождение... рождение медитации. Точно как в девять месяцев рождается тело, как в трехлетнем возрасте рождается ум... Однажды - это зависит от того, насколько ты наблюдаешь свои переживания, как ты понимаешь источники своего несчастья и страдания; то, возможно, в тридцатипятилетнем возрасте ты начнешь испытывать глубокое побуждение выйти за пределы ума. Семь лет до сорока двух готовят тебя к совершению квантового скачка. Это третье рождение - рождение медитации, нового начала за пределами ума.    

   Любая мысль, возникающая в твоем уме... вместо того чтобы разыскивать ответ, постарайся обнаружить, откуда она возникает и каким было состояние твоего внутреннего существа, когда она еще не возникла.  Ты будешь находить снова и снова то же детское состояние сознания. 

   Жизнь - это великая возможность расти. Люди только стареют, но стареть не означает расти, развиваться. Очень немногие люди растут.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.5

Медитация - это не контроль, потому что контроль создает напряжение, а медитация основывается на расслаблении. Первое - расслабленное состояние: не борьба с умом, не контроль ума, не концентрация. Второе - просто наблюдение со спокойным осознанием всего, что происходит, без всякого вмешательства... просто наблюдай ум, молча, без какого-либо суждения, без какой-либо оценки. Вот эти три основы: расслабление, наблюдение, никакого суждения. Мало-помалу великое безмолвие нисходит на тебя. Всякое движение внутри тебя прекращается. Ты есть, но без ощущения "я есть"... только чистое пространство. 

В пути бывает множество моментов, когда ты чувствуешь: "Я достиг, я добился". Запомни критерий: всякий раз, когда у тебя возникнет такая идея, ты сбился с пути. Сама идея "Я добился" означает достижение эго. Может быть это и прекрасное переживание, но тем не менее оно иллюзорно. В пути наступает мгновение, когда искатель исчезает и желание достигнуть чего-то покидает тебя. Когда ты настолько прост и невинен, что не можешь даже принести "Я", то нет и проблемы достижения - потому что нет достигающего ума. Ты нашел то, что разыскивал искатель, но теперь нет никого, кто мог бы заявить об этом. 

Когда приходит просветление, эго уже вышло. Когда просветление приходит, то вместе с ним входит сострадание, входит истина, входит благодать. Все то, что ты разыскивал и что никогда не удавалось, просто изливается на тебя. Это все сущее радуется твоему просветлению, потому что твое просветление - не только твое; оно поднимает выше сознание всего сущего. С каждым просветленным человеком все сущее становится более просветленным. Все сущее радуется и празднует.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч. 4

    Будда учил сорок два года, только чтобы привлечь людей, которые попали в ловушку своего интеллекта. Если их привлечь интеллектуально, они приблизятся к нему, они станут близкими с ним. И в такой близости бывает передача, в такой близости молчание может быть услышано. Я не учу тебя ничему вообще. Я просто готовлю тебя слушать мое молчание. Передача возможна, только когда оба, мастер и вопрошающий, оказываются на одной и той же длине волны, в одном и том же состоянии молчания. 

     Всякий раз когда ты читаешь или слушаешь кого-то, ты должен быть очень бдительным. Обладает ли этот человек присутствием, глубиной, безмолвием, которые приходят из его собственного опыта? Или это просто знающая личность? Спрашивай людей:"А вы знаете это сами?" - и ты тотчас увидишь: если они в растерянности хоть на миг или смущены, значит они не предполагали, что ты спросишь это.

    Мастер не заботится о твоих предрассудках... он приходит, чтобы уничтожить их. Он не бывает приятным и убедительным, как фальшивые люди, он должен быть жестким. Только тот, кто по-настоящему стремиться - это как жажда - стать просветленным, достичь источника своей жизни, может перенести жесткость, странное поведение мастера. Он не намерен приспосабливаться к тебе. Тебе нужно  приспособиться к нему. Фальшивый мастер всегда готов приспосабливаться к тебе - к тому, чем наполнено твое эго. Настоящий мастер стремиться разрушить твое эго полностью, он стремиться отобрать твой ум полностью. Он оставляет тебе только чистое пространство. В том безмолвном, чистом пространстве - твоя реализация.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч. 3

    Медитация - это осознание настоящего момента.  Медитация не заботится о прошлом, она не заботится о будущем; она просто становится колонной света в настоящем. Внутри такой колонны света в настоящем прошлое и будущее не имеют действительного существования. 

   Для человека понимания все, сделанное тобой, делалось в бессознательном состоянии; и единственный путь - это просто становиться сознательным, и ты пробудишься. А все твое прошлое исчезнет, точно как исчезают грезы, когда ты проснулся. Каждый миг отрезай себя от прошлого. Оставайся доступен и открыт будущему. 

   Только благодаря медитации твой внутренний свет, который бездействовал, становится вдруг активным и живым. Раз есть свет темнота сама собой рассеивается. Темнота - это просто отсутствие света; и таково же состояние нашего ума. Ум - это твое отсутствие. В момент, когда ты присутствуешь, ума нет. Прийди к сознанию, стань присутствием, и уже не будет места для ума всех его составляющих: алчности, гнева, заблуждения, грез, галлюцинаций, амбиций. Вы просто закройте глаза и помните одну вещь: все, что проходит перед вашим внутренним взором, есть ум, а присутствие, перед которым проходит ум, есть не-ум.

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.2

   Нет способа очистить ум. Ты не можешь управлять своим умом. Он продолжает сам по себе наполняться грезами, мыслями, эмоциями - и нет способа очистить его. Единственный путь очистить его - выйти за его пределы, стать осознанием. Наблюдай ум - и ум исчезает.

   Есть гораздо большее сознание за пределами ума - настолько широкое, настолько безмолвное, что тебе не требуется думать. Оно просто отвечает. В уме ты должен обдумывать, что делать и чего не делать. Это всегда вопрос выбора, "или-или".

   Как только ты за пределами ума, нет вопроса "или-или". Ты просто знаешь, что должно быть сделано, и делаешь это, и никогда не бывает сожаления. Ты никогда не оглядываешься назад, ты никогда не чувствуешь, что сделал что-то неправильно, - ты не можешь действовать неправильно.

   Середина между двумя противоположностями - это и есть за пределами. Если ты пойдешь к крайности, то станешь цепляться за нее; из крайности ты не можешь выйти за пределы. За пределами - это есть нирвана. Оставайся осознающим себя постоянно.

 

 

 

Заметки о книге Ошо "Мастер: Размышления о преображении интеллектуала в просветленного" ч.1

   Мастер — тот, кто просветлен. Но порой случается так, что мастер может быть просветленным, но недостаточно красноречивым, чтобы выразить то, что он познал. 

   Учитель не просветлен, но он очень выразителен. Он может высказывать то, что мастер не может облечь в слова, хоть и знает. Учитель может высказывать это, несмотря на то, что он не знает. Учитель живет среди людей, знает их жизнь, знает их язык, знает, как нужно выразить мысль, чтобы они смогли понять. Мастер всегда связан со своим переживанием, а учитель больше связан с людьми, и ему надлежит распространять послание.    

   К сожалению, очень редко и очень немногие люди становятся просветленными, и большинство из этих немногих никогда ничего не говорят: а те, кто говорит хоть что-то, говорят только урывками, к тому же на таком языке... пока вы не просветлены, невозможно постичь смысл. А некоторые никогда не говорят ни единого слова. Они не оставляют никаких следов на прибрежных песках этого берега; они просто исчезают, уходят на другой берег.            

   Когда вы приходите к мастеру, то просто его присутствие, его аромат, его глаза, его жесты, его слова, его молчание вызывают у вас огромное внутреннее доверие. Это не ваше решение; это глубокое воздействие просветленного человека на ваше сердце.  Вы доверились. Все сомнения исчезли; вы чувствуете себя совершенно раскованно. Такое доверие начнет вырастать в глубокое стремление — вам тоже захочется вступить в тот же мир осознания, в тот же мир блаженства, в тот же рай, где обитает ваш мастер.

Заметки о книге Ошо "Тантра - высшее понимание ч.5

  Тантра - это естественный путь; целью является свобода и естественность. Вам не нужно бороться с течением; двигайтесь с ним, отдайтесь ему. Целое вовлекает вас в себя. Вы достигнете тогда, когда придет время. Тантра говорит: не создавайте в себе никаких конфликтов. Принимайте и хорошее и плохое, и через приятие обоих происходит трансценденция. Не живите по заранее установленному образцу, разрешите жизни течь по своему руслу. Принимайте все, преступайте двойственность принятием и позволяйте жизни идти своим чередом. Тантра говорит: "Поймите механизм ума и отсеките корень. Не делайте выбора, потому что, когда выбираете, вы отождествляете себя, определенным образом, вы становитесь одно с тем, что вы выбираете".

 

  Возникает ситуация - необходимо действие. Пусть целое решит это, вы сами не должны решать, не должны быть решающим фактором. Когда карма отсутствует, тогда вы движетесь от момента к моменту, сохраняя свежесть, каждый момент прошлое умирает само по себе, рождается будущее, и вы вступаете в него невинный, как ребенок. Многое создается через вас, но вы не создатель. Целое остается творцом, вы же становитесь посредником, средством Целого. Полый бамбук. Целое прикасается к нему губами и пальцами, и он превращается во флейту, рождается песня. Откуда пришла эта песня? Все причастно к этому: и полый бамбук, и губы Целого, и певец и слушатель - все причастны.

Заметки о книге Ошо "Тантра - высшее понимание ч.4

   Многие хотели бы расслабиться, но не могут. Почему вы так деятельны? Действие происходит тогда, когда этого требует ситуация - вы отвечаете на вызов. Деятельность происходит тогда, когда ситуация не имеет значения. Это не ответ на вызов; вы так неспокойны внутри, что ситуация - всего лишь предлог для вашей активности. Действие созидает. Деятельность разрушительна. 

   Ум всегда найдет разумное объяснение для деятельности. 90% вашей энергии растрачивается в деятельности. Из-за этого, когда приходит момент действовать, у вас не хватает энергии. Деятельность - это ваш побег от самого себя. В деятельности вы забываетесь, исчезают заботы, боль, волнение. Вот почему вам необходимо все время быть активным, а не пребывать в состоянии, когда неделание расцветает в вас. Больше действуйте, и пусть деятельность отпадет сама собой.   

   Расслабление - это отсутствие деятельности, но не действия. Будьте все более и более расслабленными, будьте все более и более здесь и сейчас. Все более будьте наблюдателем - безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, будьте счастливым, такой, какой вы есть.  

  

Заметки о книге Ошо "Тантра - высшее понимание" ч.3

    Не нужно бороться с мыслями, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить мысль. Когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. Если вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится, потому что сама попытка остановить, - уже есть мысль. Не превращайте себя в арену на которой одна мысль борется с другой. Будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли. Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда вы становитесь более сознательными.

     Путь саньясина: пришла хорошая мысль - саньясин не хвастается этим. Когда приходит плохая мысль, его это не печалит. Плохое и хорошее, день или ночь, он просто наблюдает. Времена года меняются, молодость превращается в старость, а он наблюдает - его это не затрагивает.

       Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы - не мысли, тогда вы достигли сути "Я", вы поняли явления вашего сознания. Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего; тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего плохого, нечего желать и нечего избегать. Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует. Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит; независимо - запомните. И вы в состоянии наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается. 

       Тьма нереальна, это просто неприсутствие света. Ненависть нереальна, это отсутствие любви, гнев нереален, это отсутствие сострадания. Невежество нереально, это просто отсутствие просветления. Религия пытается пробудить свет, скрытый внутри вас. Как только появляется свет, тьма исчезает. Когда вы сердитесь, это значит, что внутри вас исчез свет. Природа осознания подобна свету, а природа гнева подобна тьме, нельзя одновременно иметь и то и другое. 

   Трансформация происходит не из-за того, что вы занимаетесь своим характером, своими поступками, а из-за того, что вы занимаетесь своим существом. Существо - это позитивное явление; когда ваше существо насторожено, пробуждено, сознательно, тогда вдруг исчезает тьма, - ваше существо от природы света.

   

Заметки о книге Ошо "Тантра - высшее понимание" ч.2

  Совокупность мыслей, миллионы мыслей создают у вас иллюзию существования ума. Наблюдайте и вы обнаружите мысли, но вы нигде не найдете ума. Если это станет вашим опытом, если это станет фактом вашего собственного познания, тогда внезапно многое начнет изменяться. Наблюдайте за умом. Вы увидите, как проплывают мысли, а между ними увидите интервалы. Чем глубже вы пойдете, тем больше и больше интервалов вы найдете, тем длиннее и длиннее они будут. В этих интервалах происходит сатори. В этих промежутках истина стучится в вашу дверь. Когда осознание абсолютно, то существует один громадный промежуток. 

    Мысли существуют отдельно от вас, они не едины с вашей природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь. Принимайте их, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами. Вы остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль, но как чистое сознание; не ваше имя, потому что это тоже мысль; не ваша форма, потому что это тоже мысль; не ваше тело, потому что  однажды вы поймете, что это тоже мысль.  Просто чистое сознание, без имени, без формы; просто чистота, просто бесформенность, просто само явление осознания - только это остается.

    Вещи - это физическая часть мысли, а мысли - это ментальная сторона вещей. Если человек постоянно думает о вас и вашем благополучии, то это случится, потому что он направляет на вас силу мысли. Вот почему благословение полезно и необходимо. Если вы можете получить благословение достигшего человека, то благословение сбудется - потому что человек, который никогда не пользуется мыслью, аккумулирует энергию мысли, и то, что он говорит, сбывается. 

   Ваши мысли вещественны, будьте осторожны с ними. Мыслью выбрасывается энергия. Ваш ум болтает. Вы бесполезно расточаете энергию. Молиться - это посылать благословение всем, молиться - это сострадать со всеми. Молиться - это значит, создавать противоядие негативным мыслям, молитва - это позитивность. Если вы становитесь все более и более сознательным, мысль просто исчезает, потому что осознание - это более могучая энергия, чем мысль.

 

Заметки о книге Ошо "Тантра - высшее понимание" ч.1

  Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет воспринимающего, а когда нет воспринимающего, кто скажет о том, что может быть сказано. Когда нет субъекта, объект тоже исчезает. Исчезают берега, и только река переживаний остается. Это всегда представляло проблему для мистиков. Они достигают высшего, но не могут донести это до тех, кто следует за ними. Они могут передать его только в том случае, если вы готовы принять, если вы открыты и восприимчивы.

   Цель достигнута только тогда, когда ищущий исчезает. Только тогда, когда он исчезает, существует переживание. Ищите и вы не найдете его, потому что через поиск усиливается ищущий. Не ищите, и вы найдете его. Сам процесс поиска, само усилие становится препятствием. Потому что, чем сильнее вы ищете, тем сильнее становится "ЭГО" - ищущий.

  Метод Тантры  заключается в том, чтобы не совершая усилие вливаться в бесконечное, оставаясь раскованным и естественным. Не боритесь с собой, расслабьтесь. Не пытайтесь построить вокруг себя структуру морали и характера. Не дисциплинируйте себя слишком, иначе ваша дисциплина станет оковами. Двигайтесь в событиях и реагируйте на ситуацию. Оставайтесь раскованными как вода, а не фиксированными как лед. Без усилия идите туда, куда ведет вас природа. Если вы чувствуете злость - сердитесь, но сохраняйте при этом бдительность, гнев не должен взять верх над вашим сознанием. Когда вы бдительны, гнев постепенно исчезает. Искренний гнев лучше фальшивой улыбки, потому что он естественен, а человек, который не может искренне гневаться, не может быть самим собой.